Ici et ailleurs

De l'« or noir » au « sang rouge »

Jean Claude Noël — 2026-02-23T13:01:00Z

Le ministre que servait Puta en automobile n'avait pas non plus d'enfants, les ministres n'ont pas d'enfants. (L. F. Céline, Voyage au bout de la nuit, 1932.)

1- L'extractivisme constitue l'un des ressorts structurels de la « démocratie américaine » [1]. Loin de relever d'un accident ou d'une dérive ponctuelle, il s'inscrit dans une histoire longue où la conquête territoriale, l'appropriation des ressources et l'ingénierie juridique précèdent et conditionnent l'extension des droits politiques. Le récit national, souvent présenté comme une progression linéaire vers la liberté [2], repose, en réalité, sur une mythologie téléologique qui tend à effacer, masquer ou esthétiser les violences constitutives de l'« ordre démocratique » [3]. Walter Benjamin rappelait que l'histoire écrite par les vainqueurs transforme, systématiquement, l'état d'exception en nécessité rétrospective [4]. Le cas des Osages, loin d'être marginal, révèle cette vérité enfouie : la démocratie ne suspend pas ses principes sous la pression extractive, elle fonctionne selon sa logique propre.

2- Le « Règne de la Terreur » qui frappe la nation Osage dans l'Oklahoma des années 1920 constitue ainsi une scène primitive de l'extractivisme moderne. Il ne s'agit pas seulement d'un épisode de violence raciale, mais d'une configuration politique complète, où le droit, l'économie et l'administration convergent pour produire une violence rationnelle. Achille Mbembe a désigné sous le terme de « nécropolitique » la capacité du pouvoir à décider des formes différentielles d'exposition à la mort [5]. Dans le cas Osage, cette décision n'est ni spectaculaire ni arbitraire : elle est médiatisée par des dispositifs juridiques, normalisée par des procédures, et rendue invisible par la routine administrative. L'extractivisme apparaît ainsi comme un régime de gouvernement avant d'être une politique sectorielle.

3- L'architecture légale de la dépossession se met en place avec le Osage Allotment Act de 1906. Sous couvert d'intégration et de protection, cette loi fragmente la souveraineté collective Osage en parcelles individuelles tout en maintenant les droits miniers sous contrôle fédéral. En déclarant les Osages « incompétents » pour gérer leur propre fortune, l'État institue un système de tutelle juridique – le guardianship [6] – qui transforme une population entière en mineurs civils. Ce dispositif ne relève pas d'un excès du droit, mais de son fonctionnement optimal : il produit l'incapacité comme catégorie administrative, condition nécessaire à la dépossession.

4- Comme l'a montré l'historien Louis F. Burns [7], ce cadre légal ne se contente pas de permettre la spoliation ; il la rend économiquement rationnelle. La mort devient un mécanisme de transfert patrimonial plus efficace que toute transaction. Le « Règne de la Terreur » apparaît dès lors comme une véritable bureaucratie du crime [8], dans laquelle l'assassinat cesse d'être une transgression pour devenir une opération intégrée à l'ordre légal.

5- La violence qui s'ensuit n'est pas le fait de marginaux, mais d'un écosystème de notables [9]. Médecins, juges, banquiers, hommes d'affaires participent à une chaîne de responsabilités fragmentées où chacun peut se déclarer innocent. L'État fédéral laisse faire, tant que le pétrole coule et que la rente circule [10]. Hannah Arendt a montré que cette dissémination de la responsabilité constitue la condition même de la « banalité du mal » [11]. Le crime devient une écriture comptable [12], dissimulée derrière des certificats médicaux, des décisions judiciaires et des actes notariés.

6- L'adaptation cinématographique de Martin Scorsese rend perceptible cette normalisation de l'horreur [13]. Le mal n'y apparaît pas comme une rupture, mais comme une forme de quotidienneté sociale. L'intervention tardive du FBI, sous la direction de J. Edgar Hoover, vise moins à démanteler le système qu'à restaurer la crédibilité symbolique de l'État fédéral [14], laissant intacte la structure extractive qui a rendu les crimes possibles.

7- Le lobby pétrolier contemporain constitue l'héritier direct de ces « gardiens » [15]. La figure a changé, mais la fonction demeure. Là où le tuteur individuel administrait la dépossession, le lobbying organise aujourd'hui une prédation systémique à l'échelle nationale et internationale. Par le financement massif des campagnes électorales via les Super PACs [16] et depuis l'arrêt Citizens United v. FEC [17], l'industrie fossile a acquis un pouvoir d'influence tel qu'elle peut neutraliser les politiques publiques contraires à ses intérêts [18].

8- Ce phénomène de « capture du régulateur » [19] ne relève pas d'une corruption accidentelle, mais d'une logique structurelle. Les agences censées protéger l'intérêt général sont dirigées par ceux qu'elles devraient contrôler. La violence ne prend plus la forme du meurtre direct, mais celle de la production de « zones de sacrifice » [20], où la dégradation sanitaire et écologique est considérée comme un coût acceptable. Comme dans l'Oklahoma des années 1920, certaines vies ne valent que par ce qu'elles ont sous leurs pieds [21].

9- C'est ici que l'analyse de Pier Paolo Pasolini s'avère décisive, d'une part dans Écrits corsaires [22], d'autre part notamment dans Pétrole [23], où il décrit l'émergence d'un « nouveau fascisme » technocratique, diffus, sans uniforme, fondé sur l'homogénéisation des désirs et la destruction des cultures subalternes. Le pétrole devient le symbole d'une société consumériste, porté par les structures opaques des compagnies pétrolières (incarnées par l'ENI en Italie). Le pétrole n'y est pas seulement une ressource, mais une technologie de pouvoir capable de remodeler les subjectivités [24]. Pour Pasolini, le pétrole est la substance alchimique d'un pouvoir qui détruit les cultures ancestrales pour leur substituer un vide uniformisé. Relu à cette lumière, le sort des Osages apparaît comme un moment inaugural de cette transformation anthropologique globale.

10- Le Projet 2025 marque l'aboutissement contemporain de cette logique [25]. Il ne s'agit plus de contourner les institutions écologiques, mais de les démanteler explicitement. En visant l'Agence de Protection de l'Environnement (EPA) et en disqualifiant la science climatique comme « idéologique » [26], et de licencier les experts scientifiques pour les remplacer par des agents politiques dévoués à la cause extractiviste, pour servir les intérêts de l'économie plutôt que les « agendas radicaux » du climat [27]. Le Projet entend supprimer toute médiation entre la ressource et le profit [28]. La continuité avec les tribunaux de l'Oklahoma est frappante : hier comme aujourd'hui, il s'agit de déclarer certains acteurs — peuples autochtones, scientifiques, communautés locales — « incompétents » pour décider de leur avenir [29]. « Le prochain gouvernement conservateur doit mettre fin à la guerre contre les énergies fossiles et remplacer l'obsession climatique par une quête de domination énergétique. » [30]

11- La violence devient alors performative [31]. Le passage du secret au cynisme constitue la mutation majeure entre 1920 et aujourd'hui. Là où William Hale opérait dans l'ombre, le slogan « Drill, baby, drill » revendique désormais la prédation comme programme politique [32]. Sinclair Lewis avait anticipé cette configuration, décrivant un fascisme qui se présente comme gestion efficace et prospérité promise [33].

12- Au premier semestre 2024, les contributions de l'industrie pétrolière aux candidats soutenant cette vision ont déjà dépassé les 141 millions de dollars [34]. Nous retrouvons ici le « double » pasolinien : une façade démocratique masquant une réalité prédatrice dont l'unique but est la perpétuation de la domination énergétique.

13- L'argument ultime est celui de l'« impossibilité » [35]. En déclarant irréaliste toute sortie du pétrole, le pouvoir ferme l'horizon du pensable. Herbert Marcuse a montré comment cette fermeture des possibles constitue l'un des traits majeurs des sociétés industrielles avancées [36]. La dépendance fossile devient ainsi une fatalité ontologique, et non un choix politique.

14- En figeant le pays dans une dépendance fossile, le pouvoir s'assure que la hiérarchie sociale reste inchangée. Pour rendre justice aux victimes du pétrole, il faut décoloniser notre rapport aux ressources et cesser de payer la « Note américaine » avec le sang des plus vulnérables [37]. Il faut briser la « note américaine » [38].

15- L'histoire des Osages nous enseigne que le capitalisme sauvage ne s'arrête jamais de lui-même. Il dévore jusqu'à la dernière goutte. Le lien entre les meurtres de l'Oklahoma et le Projet 2025 est une filiation idéologique indéniable. Pour rendre justice aux victimes, il faut démanteler l'alliance entre le derrick et la loi, et rendre à l'État sa mission de protection du vivant plutôt que de gardien du profit.

16- Le projet « Willow » en Alaska illustre la permanence coloniale de cette logique [39]. Sous couvert de sécurité énergétique, il reconduit l'arrachement de la terre. Frantz Fanon écrivait que pour le colonisé, la terre est la valeur la plus essentielle car elle apporte le pain et la dignité [40]. En 2025, la dépossession n'est plus seulement physique (le meurtre), elle est biologique (la destruction de l'écosystème nourricier). La dépossession ne concerne pas seulement la ressource, mais les conditions mêmes de l'existence.

17- La justification régalienne s'est métamorphosée [41], passant du paternalisme racial au patriotisme technocratique. En 1920, l'État intervenait au nom d'un paternalisme moral et racial, justifiant la spoliation par la prétendue « protection des incompétents ». En 2025, le discours s'est déplacé vers un impératif technocratique et patriotique : la « sécurité énergétique nationale ». Dans les deux cas, l'argument d'intérêt supérieur sert à masquer l'éviction des droits locaux et individuels.

18- Malgré un siècle d'intervalle, les acteurs qui captent la valeur restent structurellement les mêmes [42]. Au système de prédation artisanale des notables locaux et des premières majors pétrolières (Big Oil) des années 1920 succède aujourd'hui un réseau complexe d'actionnaires mondiaux et de conglomérats fossiles. La richesse est extraite du territoire mais ne s'y fixe jamais, s'évaporant vers les centres financiers.

19- La méthode de domination s'est affinée [43]. Là où le système Osage reposait sur une tutelle raciste directe (guardianship), privant les individus de leur autonomie juridique sur une base ethnique, le projet néoconservateur moderne privilégie la dérégulation administrative. En démantelant les normes environnementales et les procédures de consultation, l'État n'a plus besoin de déclarer l'individu « incompétent » : il rend simplement sa voix juridiquement inaudible face à la puissance des projets industriels.

Jean Claude Noël

[1] W. Johnson, River of Dark Dreams : Slavery and Empire in the Cotton Kingdom, Harvard University Press, 2013. Johnson montre comment l'économie extractive — d'abord agraire, puis fossile — structure dès l'origine les formes politiques et juridiques de l'État américain.

[2] A. de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, I, Gallimard, 1961.

[3] H. Zinn, A People's History of the United States, Harper, 1980.

[4] W. Benjamin, « Sur le concept d'histoire » (1940), Œuvres III, Gallimard, 2000.

[5] A. Mbembe, « Nécropolitique », Raisons politiques, n° 21, 2006. Mbembe radicalise la notion foucaldienne de biopouvoir en définissant la souveraineté moderne comme capacité à exposer certaines populations à la mort.

[6] Giorgio Agamben, Homo sacer, Seuil, 1997.

[7] L. F. Burns, A History of the Osage People, University of Alabama Press, 2004.

[8] M. Weber, Économie et société, Plon, 1971.

[9] N. Elias, La dynamique de l'Occident, Calmann-Lévy, 1975.

[10] K. Polanyi, La grande transformation, Gallimard, 1983.

[11] H. Arendt, Eichmann à Jérusalem, Gallimard, 1966.

[12] M. Foucault, Il faut défendre la société, Seuil/Gallimard, 1997.

[13] M. Scorsese, Killers of the Flower Moon, film, 2023.

[14] J. E. Hoover, Archives du FBI.

[15] Sh. Wolin, Democracy Incorporated, Princeton University Press, 2008.

[16] L. Lessig, Republic, Lost, Twelve, 2011. Lessig analyse les effets structurels de l'arrêt Citizens United v. FEC sur la démocratie représentative américaine.

[17] Citizens United v. Federal Election Commission, 2010.

[18] OpenSecrets, données de lobbying fédéral.

[19] G. Stigler, « The Theory of Economic Regulation », Bell Journal of Economics, 1971.

[20] R. Nixon, Slow Violence, Harvard University Press, 2011.

[21] J. Butler, Precarious Life, Verso, 2004.

[22] P. P. Pasolini, Écrits corsaires, Flammarion, 1976.

[23] P. P. Pasolini, Pétrole, Gallimard, 1992. Roman inachevé décrivant le pétrole comme puissance totalisante, à la fois économique, symbolique et anthropologique.

[24] A. Moravia, « Préface à Pétrole ».

[25] Heritage Foundation, Project 2025. Le nom de la fondation est plus que symbolique.

[26] N. Klein, This Changes Everything, Simon & Schuster, 2014.

[27] The Heritage Foundation (2024), Project 2025 : Mandate for Leadership.

[28] B. Latour, Où atterrir ?, La Découverte, 2017.

[29] J.-P. Dupuy, Pour un catastrophisme éclairé, Seuil, 2002.

[30] Project 2025, p. 523.

[31] G. Debord, La Société du spectacle, Buchet-Chastel, 1967.

[32] D. Trump, discours de campagne à Erie (Pennsylvanie), 29 septembre 2020, repris notamment dans The New York Times et The Washington Post.

[33] S. Lewis, It Can't Happen Here, New York, Doran & Company, 1935.

[34] OpenSecrets.org (2025), Oil & Gas : Sector Profile, 2024 Election Cycle.

[35] H. Marcuse, L'Homme unidimensionnel, Minuit, 1968.

[36] I. Illich, La convivialité, Seuil, 1973.

[37] E. Tuck & K. W. Yang, « Decolonization Is Not a Metaphor », Decolonization : Indigeneity, Education & Society, vol. 1, n° 1, 2012, p. 1–40.

[38] Formule critique renvoyant à la dette symbolique de la puissance extractive.

[39] Dossier Willow Project, Département de l'Intérieur des États-Unis.

[40] F. Fanon, Les Damnés de la Terre, Maspero, 1961.

[41] P. Bourdieu, La noblesse d'État, Minuit, 1989.

[42] S. Sassen, Expulsions, Harvard University Press, 2014.

[43] D. Harvey, The New Imperialism, Oxford University Press, 2003.

« Écrire au bord du gouffre » : archéologie du présent et résistance infinie

Jean Claude Noël — 2026-01-06T17:29:43Z

Dans Écrire au bord du gouffre. Victor Klemperer ou la résistance dans la langue (Mimésis, coll. « SAMSA. Écritures pour le Destituant », 2025), Alain Brossat opère bien plus qu'une simple recension critique ou une étude historique. Il se livre à une réappropriation philosophique de la figure de Victor Klemperer, ce philologue allemand d'origine juive qui, au cœur des ténèbres du IIIe Reich, a tenu la chronique minutieuse de la langue totalitaire. Loin de vouloir figer Klemperer dans le marbre froid de l'histoire ou de la muséification académique, Brossat le « réanime » pour en faire un contemporain capital, un prophète pour notre ère post-moderne.

L'ouvrage ne se contente pas de commenter ; il performe une méthode. Brossat s'y définit comme un penseur qui travaille « avec » les auteurs plutôt que « sur » eux, une distinction cruciale qui transforme l'essai en un dialogue vivant, une « pensée avec » qui abolit la distance temporelle pour faire de l'analyse klemperérienne une boîte à outils critique immédiate.

S'inscrivant dans une démarche résolument foucaldienne, Brossat propose ici une ontologie de l'actualité, une « lecture du présent » qui utilise le passé non comme un refuge, mais comme une lentille pour déchiffrer les mécanismes de pouvoir qui régissent nos propres existences.

En faisant l'anatomie du désastre, la LTI se lit comme système sanguin. Le point de départ de cette réflexion est la relecture de la LTI (Lingua Tertii Imperii), l'œuvre maîtresse de Klemperer. Brossat invite à dépasser la lecture purement philologique pour y voir une véritable phénoménologie de la domination. Ce que Klemperer a identifié, et que Brossat met en exergue avec une acuité renouvelée, c'est que la langue du IIIe Reich n'était pas simplement un vecteur de propagande externe, un mensonge plaqué sur le réel. Elle était une force organique, un « système sanguin » du régime.
L'analyse se fait ici biologique et virale : la langue nazie est décrite comme une « cellule cancéreuse » qui prolifère sur le corps de la langue allemande, la corrompant de l'intérieur, modifiant la chimie même de la pensée.

L'idéologie ne se présente pas d'abord sous la forme d'un système conceptuel auquel on adhère rationnellement, mais sous la forme d'une « police des énoncés ». Cette police ne fonctionne pas uniquement par la coercition visible, mais par une colonisation insidieuse des esprits.

Brossat souligne avec force la dimension « subreptice » de cette contamination. C'est là que réside la leçon la plus effrayante de la LTI : on ne devient pas nazi par une conversion soudaine, mais en adoptant, souvent par mimétisme ou par lassitude, les mots, la syntaxe et les tournures du pouvoir. L'analyse du « Judenkatze » (le chat des Juifs), que Brossat reprend, illustre parfaitement cette victoire de l'idéologie sur le réel : l'animal lui-même est requalifié, redéfini par la langue du pouvoir jusqu'à ce que la perception du monde s'aligne sur la fiction idéologique. Cette malléabilité de la langue révèle, en dernière instance, l'inquiétante malléabilité des subjectivités politiques et sociales.

D'un gouffre à l'autre : l'archipel des pouvoirs contemporains ! C'est dans le deuxième mouvement de sa réflexion que Brossat déploie toute sa puissance polémique et son audace théorique. Il jette un pont entre deux gouffres : celui du totalitarisme historique et celui, plus (in)saisissable, de nos démocraties libérales contemporaines. Si ce rapprochement peut sembler périlleux, il est justifié par une continuité structurelle dans la volonté de maîtrise des consciences. Brossat soutient que la problématique de la langue comme enjeu de pouvoir est devenue la condition générale de notre modernité.

La différence réside dans la modalité de l'exercice du pouvoir. Là où la propagande nazie était « tonitruante », martiale et spectaculaire, la domination dans les sociétés de contrôle actuelles se veut « feutrée, oblique ou subreptice ». Cependant, la mécanique de fond demeure identique : il s'agit toujours d'« embarquer les populations » dans un grand récit forgé par les élites, de faire entrer la masse des vivants dans « le rêve et le moule du pouvoir ».

Brossat identifie les avatars modernes de la LTI dans le « storytelling », les « éléments de langage », la « bienparlance » et les « fake news ». Ces dispositifs discursifs fonctionnent comme une nouvelle « police des énoncés », plus douce mais tout aussi efficace pour circonscrire le pensable. En convoquant la critique que Klemperer adressait à Rousseau — vu comme le précurseur de l'orateur totalitaire exerçant un pouvoir magnétique sur la masse — Brossat tend un miroir à notre époque. Il nous montre que le « discours du chef », même sous les atours de la communication démocratique, cherche toujours à imposer une vision unifiée du monde, excluant la complexité et la dissonance.

Cette démarche s'inscrit dans la continuité des travaux antérieurs de Brossat, notamment Le Corps de l'ennemi ou La résistance infinie, où il traquait déjà la violence et la domination au sein même des dispositifs démocratiques. C'est une vision deleuzienne et foucaldienne où le pouvoir n'est pas seulement une entité qui interdit, mais une force qui produit du réel, des discours et des sujets conformes.

Écrire au bord du gouffre ne se limite pas à une analyse distanciée ; c'est un texte habité, presque charnel. Brossat ne cache pas que cet essai est aussi une manière de se mettre en scène, de se positionner dans le champ intellectuel comme un « soldat de la Raison », un « résistant » au sens noble du terme. L'auteur tisse un lien intime et subjectif entre sa propre trajectoire et celle du philologue allemand.

Cette identification se manifeste par le récit de ses propres batailles intellectuelles, ses conflits avec l'establishment et l'intelligentsia, évoquant par exemple ses brouilles avec Claude Lanzmann. Pour Brossat, l'acte d'écrire n'est jamais neutre ; c'est un « combat », une « manière de conserver le respect de soi » face aux injonctions du consensus. En ce sens, le livre prend par moments des allures d'autobiographie intellectuelle, où la figure de Klemperer sert de catalyseur à la propre « résistance infinie » de l'auteur.

Brossat critique vivement le « devoir de mémoire » institutionnalisé et les narrations figées qui instrumentalisent le passé. Contre cette mémoire de marbre, il oppose une mémoire vive, combative, une mémoire qui sert à interpeller le présent. S'il peut sembler parfois qu'il s'octroie une part de la lumière de Klemperer, se posant en héritier d'une solitude héroïque, c'est pour mieux souligner la nécessité, pour tout intellectuel, de se tenir à l'écart des « grands récits qui embarquent » et de maintenir une vigilance de tous les instants.

La dernière partie de l'analyse, et sans doute la plus poignante, se concentre sur la dimension existentielle de l'écriture. Face au « gouffre » — celui de la terreur, de l'effacement, de la mort sociale — l'écriture surgit comme l'ultime rempart. Brossat revient inlassablement au journal de Klemperer, qu'il qualifie de « manuel de survie intellectuelle ». L'écriture se présente comme salut et « diamant de la modernité ».

Dans l'enfer du nazisme, le journal intime n'est pas un repli narcissique, mais une « exigence éthique », un « réflexe d'autodéfense contre la mort ». C'est une « bulle », un espace hermétique où le sujet peut continuer à exercer sa souveraineté intérieure alors même que toute liberté extérieure lui est déniée. L'écriture devient ce que Brossat appelle magnifiquement un « diamant de la condition de modernité » : elle est l'outil par lequel l'individu, réduit à l'impuissance, maintient sa capacité de jugement et préserve sa propre humanité contre la barbarie ambiante.

Le stylo ou le bout de crayon, objets dérisoires face à la machinerie nazie, se transforment en armes de résistance métaphysique. C'est grâce à cette « petite fabrique démocratique » personnelle que Klemperer a pu ne pas sombrer dans l'apathie ou la folie. Brossat souligne l'ironie suprême de cette trajectoire : ce ne sont pas les travaux académiques savants de Klemperer qui lui ont assuré la postérité, mais ces « feuillets clandestins », ces notes prises dans l'urgence du danger.

Cette « bouteille à la mer », lancée sans la certitude qu'elle trouverait un jour un lecteur, est devenue l'acte de témoignage le plus retentissant du XXe siècle. Brossat nous montre ainsi que l'écriture constitue une victoire inaliénable : non pas la défaite immédiate de l'adversaire politique, mais la victoire de la survie, la trace indélébile laissée sur le temps contre les forces de l'effacement.

En définitive, Écrire au bord du gouffre invite à la veille philosophique. Il se dresse comme un ouvrage nécessaire, un appel à la lucidité radicale. Si Alain Brossat endosse les habits du polémiste et du provocateur, c'est pour mieux secouer la torpeur de nos certitudes démocratiques. Le gouffre dont il parle n'est pas seulement celui du passé totalitaire, c'est celui qui s'ouvre chaque fois que la langue est confisquée, simplifiée ou instrumentalisée par le pouvoir.

L'ouvrage réussit le tour de force de faire de l'érudition philologique une arme de combat contemporain. En reliant l'analyse méticuleuse des faits de langue à une posture philosophique engagée, Brossat nous rappelle que la résistance commence dans les mots. Son livre est une invitation pressante à ne jamais cesser de « questionner les évidences », à disséquer la langue du pouvoir sous toutes ses formes, et à faire de l'écriture et de la pensée critique des actes de survie quotidiens. C'est en cela que Brossat, fidèle à la tradition de Foucault et s'appuyant sur l'exemple de Klemperer, nous offre une véritable ontologie du présent, un manuel de vigilance pour les temps incertains.

Jean Claude Noël

De l'animalité de l'homme et du vice des nations : Petit traité du piège refermé

Jean Claude Noël — 2026-01-03T03:10:28Z

1- L'ironie suprême du racisme « scientifique » fut de vouloir jeter l'autre dans l'étable pour mieux s'en distinguer. En décrétant que l'humanité se déclinait en races comme on classe le bétail ou les chiens de chasse, le théoricien de la hiérarchie a involontairement signé son propre acte de naturalisation. Il a brisé le miroir sacré de la Genèse pour le remplacer par le microscope du biologiste. Ce faisant, il s'est pris à son propre piège : s'il y a des races humaines, c'est que l'homme n'est plus ce demi-dieu tombé du ciel, mais un simple locataire du règne animal. Le raciste voulait être un éleveur souverain ; il n'est devenu qu'un primate classant d'autres primates.

2- La modernité, avec une arrogance toute cartésienne, a cru pouvoir couper l'être en deux : d'un côté l'animus, le souffle divin de la Raison réservé aux « civilisés », et de l'autre l'anima, la simple mécanique organique abandonnée aux « sauvages ». On a alors inventé l'« animal-machine », puis, par un glissement criminel, l'« immigré-machine » ou l'« étranger-corps ». Ce dualisme est le laboratoire secret du racisme : il permet de voir dans le mouvement du migrant non pas le voyage d'une conscience, mais le déplacement d'une matière biologique qu'il faudrait réguler, filtrer ou purger, comme on traite une eau trouble dans une tuyauterie nationale.

3- Pascal nous avait pourtant prévenus : l'homme est ce monstre suspendu entre l'ange et la bête. Mais le tropisme moderne préfère une version plus confortable de la fable. Dans ce récit de mauvais goût, le natif est un ange par droit de sol, et le migrant une bête par défaut de visa. Lorsqu'un drame survient, la satire devient tragédie : on « majore » le crime de l'étranger, on l'essentialise, on en fait le stigmate d'une nature incurable. Pendant ce temps, on « minore » l'abjection du natif, on l'excuse au nom de la fatigue du système ou, pire, on lui accorde un droit tacite à la férocité sous prétexte qu'il est chez lui. Comme si le sang local purifiait la souillure du crime.

4- Pendant que l'Occident s'enferme dans ses murs, d'autres sagesses comprenaient que l'humanité n'est pas un héritage mais une conquête. Là où le racisme cherche une racine, l'Ubuntu cherche une relation. Pour les sages d'Afrique australe ou les philosophes Nahuatl, celui qui déchire le lien social par la violence – surtout s'il est celui qui détient le pouvoir – ne prouve pas sa force, il prouve sa déshumanisation. Le natif qui exerce sa pulsion criminelle sur l'immigré ne protège pas sa « cité » ; il la transforme en jungle, devenant précisément cette « bête » qu'il prétendait ne pas être.

5- Le darwinisme social, cette contrefaçon grossière de la pensée de Darwin, est la religion des peureux. Il imagine une guerre des sangs là où la biologie ne voit qu'une danse des gènes. Jared Diamond nous a rappelé que la géographie est le seul destin, et que les empires ne sont que des coups de chance environnementaux. Aujourd'hui, les politiques antimigratoires en Europe et aux États-Unis ne sont que les derniers soubresauts d'un naturalisme agonisant : on tente de figer les corps dans des cases, alors que l'animalité humaine, par définition, est mouvement, métissage et adaptation.

6- Le piège est désormais refermé. À force d'avoir voulu animaliser l'Autre pour le dominer, le dominateur s'est dépouillé de sa propre cape de sainteté. Nous voici tous rendus à notre condition de créatures fragiles, capables du crime le plus abject comme de la solidarité la plus haute. Le crime n'a plus de passeport, et la vertu n'a plus de patrie. Il ne reste qu'une seule citoyenneté : celle du vivant. Et dans ce parlement de la chair et de l'esprit, le migrant qui marche vers son destin est souvent bien plus proche de l'« ange » pascalien que le bureaucrate qui tente de le réduire à une statistique biologique.

7- Le cosmopolitisme classique (de Kant aux droits de l'homme) s'adressait à l'esprit : nous sommes citoyens du monde parce que nous partageons la raison. Le cosmopolitisme biologique, lui, s'adresse au corps. Il affirme que notre première patrie n'est pas une nation, mais la biosphère.

8- En reconnaissant que l'humain est un animal (comme le racisme l'a involontairement rappelé), on valide le fait que la migration est une constante biologique de survie, et non une « infraction » administrative. Le mouvement des corps devient un droit naturel, au même titre que la respiration.

9- Les politiques antimigratoires actuelles fonctionnent sur un modèle médical dévoyé : l'étranger serait un « virus » et la frontière un « anticorps ».

10- Le cosmopolitisme biologique renverse cette métaphore. Il nous enseigne que l'isolement biologique (la consanguinité culturelle et génétique) mène à la dégénérescence des systèmes.

11- La « santé » d'une société ne réside pas dans sa capacité à exclure, mais dans sa capacité à intégrer le flux. Le crime du natif sur l'immigré n'est alors plus une défense, mais une maladie auto-immune : c'est le corps social qui s'attaque à ses propres cellules de renouvellement.

12- En revenant à Pascal et aux sagesses non-occidentales (comme l'Ubuntu), le cosmopolitisme biologique impose une humilité nouvelle. Si nous sommes tous « ange et bête », personne ne peut se prévaloir d'une supériorité de nature.

13- La violence du natif envers l'immigré est la preuve que le natif a échoué à éduquer sa propre « bête » intérieure. Le cosmopolitisme biologique ne demande pas d'aimer l'étranger par charité chrétienne, mais de le respecter par solidarité d'espèce.

14- Le racisme a voulu faire de la biologie une barrière ; le cosmopolitisme biologique en fait un pont. En admettant notre animalité, nous ne perdons pas notre dignité, nous perdons nos illusions de supériorité. Le « piège » s'est refermé sur le diviseur : il ne reste plus sur Terre que des êtres fragiles, tous migrants dans le temps et l'espace, liés par une même chair et une même capacité à faillir ou à briller.

Jean Claude Noël

Le Léviathan et le Trickster : L'Art de la Guerre selon Donald Trump

Jean Claude Noël — 2025-09-09T04:30:00Z

1- La figure politique de Donald Trump, dite inclassable, aurait reconfiguré les paradigmes de la géopolitique contemporaine en érigeant l'incohérence en méthode de gouvernement. Ses deux présidences sont marquées par une tension permanente entre un discours isolationniste, héritier apparent de la tradition américaine du retrait, et une pratique belliqueuse, agressive et unilatéraliste. D'un côté, le slogan « America First » semble renouer avec les mises en garde fondatrices de George Washington contre les « alliances enchevêtrées » [1] et la doctrine de Monroe visant à sanctuariser le continent américain au profit de l'impérialisme états-unien [2]. De l'autre, chaque tweet, chaque décision, chaque négociation trahit une logique de confrontation où la paix n'est jamais un horizon éthique, mais un simple rapport de force momentanément favorable.

2- Cette ambivalence structurelle soulève une question fondamentale : comment une rhétorique du désengagement peut-elle coexister avec une diplomatie de la belligérance perpétuelle ? Loin d'être une simple incohérence calculée, ce double discours révèle une stratégie complexe de déstabilisation où la guerre se mène autant sur le terrain économique, culturelle, sociopolitique et militaire que sur le champ sémiotique des symboles et des mots. Pour en saisir la portée, il convient de déconstruire cette façade pacifiste, d'analyser la réalité de sa politique de confrontation, et de décrypter la nature profonde d'une stratégie qui a fait de l'irrésistible pulsion de mort une arme de domination.

3- La rhétorique du désengagement n'est qu'une construction pacifiste pour l'arène intérieure et l'« America First » est l'expression d'un isolationnisme performatif. Trump a bâti son succès sur un diagnostic simple : l'épuisement du peuple américain face aux « guerres sans fin » (endless wars) et à leurs coûts exorbitants. En critiquant violemment les interventions en Irak et en Afghanistan, il a capté les frustrations d'une Amérique profonde. Ce discours réactivait une fibre isolationniste ancienne, mais en la dénaturant. L'isolationnisme des pères fondateurs était une doctrine de prudence ; celui de Trump est un instrument de ressentiment, une arme rhétorique tournée contre les « élites » accusées d'avoir bradé la souveraineté nationale.

4- Plus profondément, la philosophie Make America Great Again (MAGA) est en elle-même intrinsèquement guerrière. Ce n'est pas un simple slogan nostalgique, mais un récit de reconquête. Il postule l'existence d'une Amérique originelle – voire originale – « grande », qui aurait été trahie et affaiblie par des ennemis intérieurs (le deep State, les élites mondialisées, les médias) et extérieurs (la Chine, les immigrants, les concurrents déloyaux). Dans cette vision du monde, la politique n'est pas un espace de débat ou de compromis, mais un champ de bataille permanent pour restaurer cette grandeur perdue. La philosophie MAGA est une déclaration de guerre culturelle et politique contre le présent. Cette belligérance interne, cette nécessité de purger la nation de ses traîtres, se projette inévitablement sur la scène internationale, où chaque nation est un rival potentiel et chaque traité une possible capitulation.

5- Ce faisant, il semblerait endosser le rôle du Trickster, cette figure ambivalente du folklore qui transgresse les règles pour révéler les hypocrisies. Mais sous les dehors du bouffon shakespearien se cache une froide rationalité populiste. Le style, volontairement outrancier, direct, parfois ordurier, rappelle la « petite musique » de Louis-Ferdinand Céline [3], cette prose syncopée faite pour traduire une vérité brute, viscérale, et rejeter les faux-semblants du langage policé. Trump, comme le Bardamu de Céline, semble dire à son peuple : le monde est une arnaque, et seuls les cyniques survivent : « Baisons-les tous ! », pour parodier Denis-Robert Dufour [4].

6- Le « parler vrai » – direct – de Donald Trump, si prisé par ses partisans, n'est pas une simple absence de filtre. Derrière cette franchise affichée se cache une stratégie de dissimulation d'une redoutable efficacité. Loin de révéler une vérité, ce langage direct et provocateur sert à cacher les véritables intentions du pouvoir [5]. La Rochefoucauld écrivait déjà dans ses Maximes que « la fausseté n'est qu'une mauvaise imitation de la vérité, et la dissimulation est une imitation de la sincérité » [6]. La politique de Trump s'inscrit parfaitement dans cette logique. Il use du masque de la sincérité pour mieux dissimuler son projet : la destruction apparente de l'ordre libéral et la réactivation des conflits (latents, invisibles). En dénonçant sans cesse les « mensonges » des médias et des élites, il s'arroge le monopole de la vérité tout en s'autorisant à manipuler les faits à sa guise. Le « parler vrai » devient alors l'instrument d'une dissimulation plus profonde.

7- Plus qu'une simple tactique, le « parler vrai » trumpien et de sa coryphée est une variation du « tout dire » des libertins sadiens. Pour Sade, l'énonciation crue de désirs et d'actes considérés comme pervers n'est pas une libération, mais un outil d'asservissement. En forçant la victime à écouter et à reconnaître l'horreur de ses paroles, le bourreau sadien exerce un pouvoir absolu sur elle, la privant de son autonomie morale et psychologique. Le « tout dire » est un acte de domination théologique et performatif : il crée une nouvelle réalité où la volonté du dominant est la seule loi. Le discours de Trump fonctionne de manière similaire. En imposant des outrances, des insultes et des mensonges flagrants, il ne cherche pas à convaincre mais à subordonner. Il exige de ses partisans non pas une adhésion rationnelle, mais une acceptation inconditionnelle et servile de sa parole, quelle que soit son incohérence ou sa violence. La répétition constante de ces vérités alternatives vise à les transformer en faits indiscutables, instaurant une relation despotique et unilatérale avec son auditoire.

8- La politique de Trump, en son essence même, est une logique qui échappe à la dialectique. Loin d'une confrontation d'idées menant à une synthèse, nous assistons à une fuite en avant perpétuelle nourrie par l'incohérence. Chaque décision, loin d'être un coup de maître calculé, semble être le résultat d'une pulsion, d'un instinct qui dévie du chemin rationnel pour se jeter dans une spirale de réactions impulsives. Ses politiques tarifaires contre la Chine, par exemple, loin de renforcer les États-Unis, ont provoqué des répliques qui ont fragilisé sa propre économie. Cette politique de tarifs punitifs appliquée notamment à l'Inde, loin de servir ses intérêts, a jeté Modi dans les bras de Xi. Ces erreurs ne sont pas des accidents, mais le signe d'une logique plus grande que ses intentions et ses projets.

9- Cette approche paradoxale évoque également la philosophie de Lao Tseu. Le sage taoïste prônait le wu wei, le principe de la non-action, qui est en réalité une forme d'action subtile et efficace, agissant en harmonie avec le flux naturel des choses pour atteindre ses objectifs sans effort apparent [7]. Trump, de son côté, pratique un wu wei perverti. Son retrait des traités et des alliances, son refus des conventions diplomatiques, loin d'être une passivité, est une forme d'action radicale poussée à son paroxysme, même si elle doit mener à l'apocalypse. C'est en cessant d'agir selon les règles établies qu'il détruit l'ordre existant et impose son propre jeu. La « non-action » du retrait est une arme de déconstruction, une manière de laisser les structures anciennes s'effondrer sous leur propre poids, pour mieux les remplacer par le chaos puis par son pouvoir. En tout cas ce qu'il croit tel.

10- La politique de Trump, en son essence même, est une dialectique hegelienne inversée, où la raison rusée ne mène pas à un progrès, mais à une déstabilisation systématique. Selon Hegel, l'histoire progresse par la confrontation d'une thèse et de son antithèse pour aboutir à une synthèse supérieure [8]. La politique de Trump est une telle confrontation : le discours isolationniste et la pratique belliqueuse ne sont pas de simples incohérences, mais deux forces en conflit qui engendrent une nouvelle réalité politique, un nouveau chaos.

11- La politique de Donald Trump peut-il être vu comme un simple art du chaos ? ou peut-il être vue comme une manifestation moderne de l'art de la guerre des grands conquérants ? Ses méthodes relèvent-elles du désordre ou d'une stratégie de domination qui rappelle celle de Gengis Khan, de Tamerlan ou de Napoléon ? Ces figures historiques n'étaient pas de simples brutes, mais des stratèges implacables qui ont su transformer leur réputation de terreur en une arme politique. Trump, à son échelle et avec des outils contemporains, applique-t-il une logique similaire, sans comprendre que l'époque est différente ?

12- Comme Gengis Khan, Tamerlan ou Napoléon, Trump utilise l'imprévisibilité et la brutalité parfois feutrée pour déstabiliser ses adversaires. Les tweets menaçants et les déclarations provocatrices ne sont pas des paroles en l'air ; ils créent une aura de folie et de danger qui amène les nations et les institutions à la prudence, voire à la soumission. Les empereurs mongols et timurides ne gagnaient pas toujours leurs batailles par la force brute, mais souvent par l'intimidation, en créant une peur telle que l'ennemi se rendait avant le combat. C'est l'essence même de la diplomatie trumpienne : la menace de sanctions ou de représailles économiques remplace souvent les haches et les épées, mais la finalité est la même, faire plier l'adversaire par la simple démonstration de force.

13- Ces conquérants fondaient leur pouvoir sur leur personne, leur volonté et une loyauté totale, plutôt que sur des institutions ou des traités. Ils s'affranchissaient des règles établies par les empires sédentaires pour imposer leur propre ordre. Trump, de la même manière, a montré un profond mépris pour les normes institutionnelles (les traités commerciaux, la presse, les universités, les ONG) qu'il considère comme des entraves à son pouvoir. Son objectif est d'établir un rapport de force direct et personnel, où la parole du chef est la seule loi qui vaille. Le « deal » remplace les conventions internationales, et la loyauté personnelle prime sur la légalité. C'est une réactivation de la logique impériale, où la domination s'exerce non par le droit, mais par la force et l'allégeance.

14- Derrière la rhétorique de l'ordre (law and order) se cache en réalité le culte de l'hybris. L'hybris, dans la Grèce antique, désigne la démesure, l'orgueil et l'arrogance d'un mortel qui défie les dieux et l'ordre naturel. Trump, en se présentant comme le seul garant de la loi et de l'ordre, revendique un pouvoir absolu et s'affranchit des règles qu'il prétend défendre. L'ordre qu'il promet n'est pas celui des institutions démocratiques, mais celui qui émane de sa seule volonté. Il célèbre le chaos en tant que force de destruction créatrice, un moyen de briser l'ancien pour imposer un pseudo nouveau. En d'autres termes, il ne recherche pas la stabilité, mais la crise permanente, car c'est dans le tumulte qu'il peut faire valoir son rôle de chef providentiel. La soif d'hybris est le moteur de sa politique, une quête incessante de pouvoir personnel qui ne peut s'exprimer que dans un état de chaos entretenu – la stasis.

15- La guerre comme principe, voilà la réalité de cette politique de confrontation, où la dissuasion par la force se fonde sur une doctrine néo-réaliste exacerbée. Derrière le discours, les actes témoignent d'une logique de confrontation systématique. L'augmentation massive du budget militaire, la volonté de changer le nom du ministère de la Défense par celui de la Guerre, le retrait de l'accord sur le nucléaire iranien (JCPOA), l'assassinat ciblé du général Qassem Soleimani ou encore la guerre commerciale déclenchée contre la Chine sont les manifestations d'une posture qui relève du réalisme le plus dur en relations internationales. Cette vision, théorisée par des auteurs comme Kenneth Waltz, postule que dans un système international anarchique, les États sont condamnés à maximiser leur puissance pour garantir leur sécurité. Trump pousse cette logique à son paroxysme, en y ajoutant une dimension de spectacle. Sa politique étrangère évoque la doctrine du « gros bâton » (Big Stick) de Theodore Roosevelt, mais sans la retenue du « parler doucement » (speak softly). C'est une application brutale et littérale du Prince de Machiavel, selon lequel il vaut mieux être craint qu'aimé [9]. Mais là où le penseur florentin voit dans la crainte un instrument de stabilité pour le Prince, Trump semble en faire une fin en soi, une performance de domination jouissive. Dans la série Game of Thrones, le de Tywin Lannister incarne cette rationalité impitoyable du pouvoir. Trump en est une version plus tapageuse, mais la philosophie est la même : le pouvoir ne se partage pas, il s'exerce, même dans l'agitation permanente.

16- Son soutien absolu à la politique de Netanyahou à Gaza et au Moyen-Orient participe de cette même stratégie. La promotion d'un conflit permanent au Moyen-Orient ne vise pas la paix, mais une déstabilisation régionale profitable. En validant l'expansionnisme et l'impérialisme israéliens et en se désengageant de toute solution diplomatique multilatérale, il encourage une logique de belligérance qui nourrit son propre narratif d'hybris. Ce soutien inconditionnel à un allié, loin d'être uniquement un acte de diplomatie traditionnelle, est un affichage de force et un catalyseur de chaos, renforçant l'image d'une Amérique qui, sous sa direction, opère en dehors des normes et des lois internationales pour servir – comme toujours mais sans masque actuellement – ses propres intérêts. La similitude de leurs comportements impulsifs et leur fuite en avant constant sont la preuve d'une pulsion de mort qui les anime et qui les dépasse.

17- Cette logique de guerre permanente se traduit également par la réactualisation systématique de méthodes et d'idées réactionnaires, d'une idéologie aux accents fascisants. On assiste alors à un renversement majeur où, pour paraphraser Pierre Clastres, l'État ne se positionne plus pour la société, mais contre elle. L'appareil étatique ne vise plus à défendre l'ensemble du peuple, mais une fraction de celui-ci : les « patriotes », transformés en uniques « partisans » légitimes au sens schmittien du terme.

18- Il y a aussi par ailleurs la volonté manifeste impérialiste au cœur de l'idéologie MAGA, prenant la forme d'une conquête territoriale : les déclarations répétées sur le Groenland, de faire du Canada le 51e État américain ou de transformer Gaza en une riviera moyen-orientale, même s'il faut pour cela avec le bras armé israélien tuer les habitants de l'enclave ou les déporter : ce qu'ils appellent dans leur euphémisme les « départs volontaires ». On a aussi pour preuve la démonstration de force par l'envoi de porte-avions dans la mer des Caraïbes pour intimider des gouvernements, notamment le Venezuela. Ce comportement s'inscrit en fait dans une longue tradition américaine de guerre permanente sur le plan intérieur et extérieur. D'abord contre les autochtones, puis contre les non-blancs et les non-chrétiens, une guerre régionale à travers la doctrine de Monroe et sa déclinaison sous d'autres formes, et enfin une guerre à travers des proxies ou directement après la Seconde Guerre mondiale : Corée, Vietnam, Irak, etc. Le trumpisme n'est pas une rupture, mais une continuation bruyante d'un militarisme latent.

19- Cette belligérance interne a une fonction précise : tester les limites des contre-pouvoirs et les fondements de l'État de droit. Chaque décret controversé, chaque nomination contestée, chaque attaque contre la justice ou la presse n'est pas une simple maladresse, mais un assaut délibéré contre les institutions visant à en mesurer la résistance. Il s'agit de créer, par la crise permanente, ce que Giorgio Agamben nomme un « état d'exception » [10]. En invoquant sans cesse l'urgence (sécuritaire, migratoire, économique…), le pouvoir souverain s'autorise à suspendre la norme juridique pour agir en dehors du droit commun. L'objectif est de faire de cette exception non plus une mesure temporaire, mais un mode de gouvernement permanent, où le dirigeant seul décide de ce qui est légal – car le king's order and will should always prevail. Ce rapport au pouvoir plonge la société dans une situation kafkaïenne [11], où les règles sont arbitraires et où l'incertitude devient un instrument de domination.

20- Cette guerre, cet état de guerre permanent – qui fonctionne comme une sorte de manie – se traduit par une logomachie permanente. Le langage – également victime de cette surenchère permanente d'un culte de la controverse – devient ainsi un champ de bataille notamment au travers de la diplomatie sémiotique du tweet.

21- L'innovation la plus marquante de Trump réside dans sa transformation de la communication en arme stratégique. Son compte Twitter – devenu X – ou de son réseau Truth Social est devenu un théâtre d'opérations diplomatiques, où les menaces de « feu et de fureur » contre la Corée du Nord ou les insultes contre ses alliés visent à créer un état d'incertitude permanent.

22- Michel Foucault aurait analysé cette pratique comme une « microphysique du pouvoir », où chaque énoncé, chaque tweet, est une technologie de contrôle visant à modeler les comportements [12]. Mais il s'agit de plus : une véritable gouvernementalité par le discours, qui cherche à imposer une réalité alternative. Comme le précise Foucault dans ses cours au Collège de France, cette guerre est d'abord une « guerre des races », une matrice de discours où les dominants justifient leurs privilèges par l'idée d'une lutte existentielle [13]. Dans l'Amérique trumpienne, cette guerre prend plusieurs visages : celle des riches contre les pauvres, comme l'illustre le budget America First : A Budget Blueprint to Make America Great Again, qui démantèle les filets sociaux au profit d'un renforcement militaire et sécuritaire ; celle des « vrais Américains » blancs contre les migrants, où l'obsession des frontières et des murs devient un instrument de purification nationale ; celle des « normaux » contre les « anormaux », qu'ils soient transgenres, minorités sexuelles ou figures « déviantes », désignés comme menaces à l'ordre biologique et moral. Cette « guerre des races » fonctionne ainsi comme une entreprise eugéniste, cherchant à purifier l'Amérique en éliminant ses altérités internes. Elle se déploie également dans la sphère économique, sous la forme d'une guerre commerciale érigée en méthode de gouvernement : sanctions, tarifs punitifs, diktats constants, où la logique prédatrice se substitue à toute coopération durable.

23- Le philosophe Jean Baudrillard aurait parlé d'hyperréalité [14], un état où la simulation – le tweet, l'image choc – devient plus réelle que l'événement lui-même, abolissant la distinction entre le signe et le réel. La diplomatie se dissout dans son spectacle. Ce brouillage sémantique rappelle le « novlangue » de1984 de George Orwell, un langage conçu pour restreindre le champ de la pensée [15]. En saturant l'espace médiatique de provocations, Trump a rendu presque impossible tout débat politique rationnel. Dans cette cacophonie, on retrouve l'effroi comique du film Docteur Folamour de Stanley Kubrick, où la folie d'un seul homme, amplifiée par la technologie, peut mener le monde à sa perte [16].

24- Il s'agit d'une stratégie de déstabilisation qui a la guerre civile comme projet. La synthèse entre la rhétorique pacifiste et la pratique guerrière se trouve dans une stratégie de déstabilisation permanente. Cette logique s'ancre dans la pensée de Carl Schmitt, pour qui l'essence du politique réside dans la distinction entre l'« ami » et l'« ennemi ». Mais Trump va plus loin : il importe cette logique de guerre au cœur même de l'État et de la société américaine. Reprenant à rebours la formule de Clausewitz, Foucault postulait que la politique est la continuation de la guerre par d'autres moyens. L'art de gouverner de Trump est une illustration de cette thèse : il ne s'agit pas de pacifier la société, mais d'organiser le conflit, d'opposer des factions du peuple américain les unes contre les autres (les « patriotes » contre les « élites corrompues », l'Amérique rurale contre les villes cosmopolites) dans un état de guerre civile larvée.

25- Le double jeu de Trump répond à une demande de son électorat : la soif d'un leader fort qui met fin aux guerres lointaines tout en restaurant la grandeur (supposée) perdue de l'Amérique. Cette articulation relève du populisme performatif brillamment analysé par Ernesto Laclau. Pour Laclau, le leader populiste réussit en créant une chaîne d'équivalences entre des demandes populaires hétérogènes et en les unifiant contre un adversaire commun – l'« élite ». Le slogan « Make America Great Again » fonctionne comme un « signifiant vide », capable d'absorber toutes les frustrations [17]. La mise en scène de ce conflit est essentielle. Les meetings de Trump, avec leur ferveur quasi religieuse, ne sont pas sans rappeler les rituels collectifs décrits par Aldous Huxley dans Le meilleur des mondes [18]. Ils fonctionnent comme une drogue sociale, le soma, offrant une évasion émotionnelle et un sentiment d'appartenance qui court-circuitent la pensée critique. Ce théâtre politique trouve un écho littéraire troublant dans le roman de Philip Roth, Le complot contre l'Amérique, qui imagine l'élection d'un aviateur populiste et isolationniste à la présidence américaine, montrant comment une rhétorique de l'« Amérique d'abord » peut rapidement faire basculer un État de droit [19].

26- L'ambivalence trumpienne, loin d'être un défaut de vision, est donc le cœur même d'un nouvel art de la guerre. Une guerre totale, menée sur tous les fronts : économique, diplomatique, écologique au sens large du terme, sémiotique et, de manière cruciale, interne. Le pacifisme affiché n'est pas le contraire de la guerre, mais son masque, une arme destinée à l'opinion publique nationale tandis que la confrontation permanente vise à déstabiliser l'ordre mondial et l'ordre constitutionnel américain lui-même.

27- La figure de Trump peut également être analysée à travers le prisme de La société du spectacle de Guy Debord [20]. Dans cet ouvrage de 1967, Debord postule que le spectacle n'est pas un simple ensemble d'images, mais un rapport social entre les personnes, médiatisé par des images. Dans ce modèle, la réalité est remplacée par sa représentation, et la vie authentique s'éloigne au profit d'une contemplation passive. La politique de Trump s'inscrit parfaitement dans cette logique. Ses meetings, ses apparitions télévisées et surtout ses tweets ne sont pas de simples outils de communication, mais le spectacle lui-même. La politique n'est plus un lieu de substance, de débat d'idées ou d'actions concrètes, mais une performance permanente où la vérité est subordonnée à l'efficacité de la mise en scène. Le « deal » n'a pas de valeur intrinsèque ; il est un signe de victoire à exhiber devant un public. L'action politique est réduite à sa version la plus simple et la plus dramatique, créant un monde de pseudo-événements où l'important n'est pas ce qui se passe, mais la façon dont cela est perçu et mis en scène. Le spectacle trumpien ne cherche pas à informer, mais à fasciner et à divertir, rendant les questions de fond insipides face à l'attrait de la controverse et de la personnalité. C'est un théâtre de l'absurde, où les spectateurs sont invités à devenir des fans, et où la seule réalité qui compte est celle qui est mise en scène. Cette approche a pour conséquence de vider l'État de droit de sa substance, transformant le citoyen en simple consommateur d'images et de récits préfabriqués.

28- En brouillant les frontières entre la paix et la guerre, le vrai et le faux, l'allié et l'ennemi, Trump ne mène pas vraiment une politique de rupture : il s'inscrit clairement dans une lignée libertaire fascisante. Il ne s'attaque pas vraiment aux fondements de l'ordre libéral hérité de l'après-Seconde Guerre mondiale, mais réactive sa dimension hégémonique jusque-là présentée dans le velours du soft power.

29- De Thucydide à Clausewitz, de Machiavel à Foucault, les outils conceptuels existent pour comprendre que le pouvoir est toujours affaire de force, de discours et de mise en scène. Mais l'ère Trump marque peut-être un point de bascule, où le spectacle de la puissance est devenu plus important que la puissance elle-même. Ses gesticulations sont la preuve d'un léviathan qui feint d'ignorer sa fragilité. Trump ainsi, à son corps défendant, essaie en vain d'échapper au fatum de ses prédécesseurs en lançant à qui mieux mieux ses tentacules aux quatre points cardinaux, alors qu'il y a bien longtemps que la confiance en la soi-disant et naturelle supériorité occidentale et encore moins américaine est brisée et les alliances fragilisées. La question est alors : sommes-nous entrés durablement dans une ère de confrontation généralisée, une dramaturgie globale oscillant sans cesse entre la farce grotesque et la tragédie potentielle ? Le trumpisme, comme d'autres mouvements fascisants, est-il condamné par ses propres pulsions de mort, les mêmes qui ont conduit Hitler à sa perte, ou assisterons-nous à une nouvelle tragédie sans fin ?

30- Ce qui prime chez Trump – dans le trumpisme en général – et tous les autres idéologues et leaders néofascistes et d'extrême droite, c'est le Thanatos au détriment de l'Éros [21]. Alors que l'éros est la pulsion de vie qui rassemble et construit, le thanatos est celle de mort qui désintègre et détruit. Plutôt que de rechercher l'unité et la coopération (éros), la rhétorique et les actions de Trump semblent être animées par un désir de démanteler les alliances, de fracturer les institutions et de dresser les communautés les unes contre les autres. Le discours de l'« America First » n'est pas seulement isolationniste ; il est aussi une expression de ce thanatos. Il rejette la coopération multilatérale au profit d'une confrontation avec des « ennemis » externes et internes. La politique du « mur » et les attaques contre les migrants ne sont pas de simples mesures de sécurité, mais des manifestations d'une pulsion de séparation et de haine.

31- Cette pulsion de mort se manifeste par un démantèlement institutionnel, un langage de guerre et une pulsion d'autodestruction. L'objectif n'est pas de réformer les institutions démocratiques, les traités internationaux ou les normes juridiques, mais de les détruire ou de les rendre impuissantes, instaurant un état de chaos permanent. Le « parler vrai » de Trump, avec ses insultes et ses provocations, ne sert pas à construire, mais à démolir. Chaque tweet est une attaque, une déflagration verbale qui vise à humilier et à réduire l'autre au silence. Cette logomachie permanente est le signe d'une volonté de fragmentation. Il oublie que le thanatos peut aussi se retourner contre le sujet lui-même. Les politiques incohérentes et la fuite en avant de Trump, qui le mènent à prendre des décisions contre-productives (comme imposer des tarifs douaniers à des alliés ou s'opposer à des nations qui pourraient l'aider), sont des expressions d'un processus autodestructeur, une marche vers l'abîme qui rappelle la folie du IIIe Reich et de la Blitzkrieg hitlérienne.

32- Le trumpisme, en somme, loin d'être un projet politique de construction, apparaît comme une manifestation d'une pulsion de mort généralisée, qui détruit ce qui a été bâti, bafoue les règles et pousse la société vers la désintégration. C'est le triomphe de la haine sur l'amour, du chaos sur l'ordre, du Thanatos sur l'Éros. Cette idéologie de la destruction, en s'appuyant sur les peurs et les ressentiments, menace non seulement la stabilité géopolitique, mais aussi le tissu social des nations.

33- Cette logique de guerre permanente, au cœur des idéologies néofascistes, s'appuie inévitablement sur la figure de l'ennemi. Or, pour la pensée d'empire, la distinction entre l'« ennemi » et l'« ami » doit être sans cesse réaffirmée, quitte à inventer l'adversaire de toutes pièces, même maladroitement. Ce besoin viscéral d'un « autre » à combattre est ce qui donne un sens à la « guerre des races » et justifie l'état d'exception. L'ennemi désigné – qu'il soit le migrant, la Chine, la presse libre ou l'élite mondialisée – n'est pas toujours un adversaire rationnel ou géopolitique. Il est avant tout une projection du ressentiment, un bouc émissaire nécessaire pour canaliser la colère populaire et renforcer l'unité du « peuple » derrière son leader. La maladresse de ses choix ne fait qu'alimenter la fuite en avant, renforçant la conviction que le monde entier conspire contre la « nation élue ».

JC Noël

[1] George Washington, Farewell Address (1796).

[2] Doctrine Monroe, message au Congrès du 2 décembre 1823.

[3] Louis-Ferdinand Céline, Voyage au bout de la nuit (1932).

[4] Denis-Robert Dufour, Baise ton prochain : Une histoire souterraine du capitalisme, 2021.

[5] Ce n'est donc ni une parrhêsia ni une aléthurgie. Foucault, Le Courage de la vérité : le gouvernement de soi et des autres II. Cours au Collège de France, 1984.

[6] François de La Rochefoucauld, Maximes (1665).

[7] Lao Tseu, Tao Tö King (VIe siècle av. J.-C.).

[8] Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Phénoménologie de l'esprit (1807).

[9] Nicolas Machiavel, Le Prince (1513).

[10] Giorgio Agamben, État d'exception (2003).

[11] Frantz Kafka, Le château (1926) ; Le procès (1925).

[12] Michel Foucault, Surveiller et punir (1975).

[13] Michel Foucault, Il faut défendre la société, Cours au Collège de France (1976).

[14] Jean Baudrillard, Simulacres et simulation (1981).

[15] George Orwell, 1984 (1949).

[16] Stanley Kubrick, Docteur Folamour ou : comment j'ai appris à ne plus m'en faire et à aimer la bombe (1964).

[17] Ernesto Laclau, La raison populiste (2005).

[18] Aldous Huxley, Le meilleur des mondes (1932).

[19] Philip Roth, Le complot contre l'Amérique (2004).

[20] Guy Debord, La société du spectacle (1967).

[21] Sigmund Freud, Au-delà du principe de plaisir (1920) et Malaise dans la civilisation (1930).

« Un quelconque État haïtien a-t-il jamais vraiment existé ? »

Alain Brossat, Jean Claude Noël — 2022-05-24T21:30:00Z

Entretien avec Jean-Claude Noël [1]

Alain Brossat : À la lumière, si l'on peut dire, du récent épisode de la guerre des gangs qui a fait plusieurs dizaines de morts, à Port-au-Prince, quelle serait selon toi l'expression la plus appropriée : crise de l'État, faillite de l'État, disparition de l'État dans ce pays ? Ou bien autre chose encore ?

Jean Claude Noël : Il y a une tradition de guerre entre bandes armées en Haïti. Une longue histoire qui remonte à l'époque coloniale même.
Les récents événements, que dis-je, les événements actuels, ne sont hélas que la poursuite d'une situation qui est allée en pourrissant depuis notamment l'arrivée au pouvoir de Jovenel Moïse, adoubé par son prédécesseur Michel Martelly. Une longue litanie s'impose.
Michel Martelly, qui s'est autoproclamé « président du compas [2] », est arrivé au pouvoir avec la complicité du « Core Groupe » en 2011. Ancien putschiste et musicien officiel des putschistes du coup d'État militaire de 1991 contre Aristide, après seulement sept mois de présidence. Ce Michel Martelly, fils d'un ancien militaire et soutien de la dictature des Duvalier, bénéficiait non seulement des largesses du narco-État mis en place par les militaires mais surtout s'enrichissait dans la contrebande et le trafic de stupéfiants. Il a aussi la réputation d'avoir inventé l'expression « bandit légal » et d'en faire l'apologie.
Aristide (avec, encore une fois, la bénédiction du gouvernement américain qui l'a rendu officiellement défroqué en lui donnant une Américano-haïtienne pour épouse), revenu au pouvoir, encore une fois avec l'aide du grand metteur en scène états-unien, craignant d'être à nouveau défait, dissout l'armée et parallèlement arme des hommes et enfants des quartiers populeux des bidonvilles pauvres du pays et se drape dans un discours messianique encore plus mythologique et mythomaniaque. Une nouvelle satrapie est mise en place : un narco-État dont il devient le grand magnat, tout en s'appuyant sur une milice qui ne dit pas son nom mais que l'on désigne comme les « chimères » (chimè), à qui tout était permis. Tout comme au temps des Duvalier avec les tontons-macoutes (tonton-makout), les chimè étaient mieux armés que la police nationale, et les policiers leur devaient d'ailleurs soumission. Ces chimè, qui bénéficiaient en réalité des morceaux congrus, complétaient leurs revenus par le banditisme. On connaîtra la puissance infernale de cette milice pro-Aristide en 2004 à la chute (encore avec la complicité états-unienne) lors de ce qu'elle a appelé l'« opération Bagdad », avec ses pillages, ses viols, ses kidnappings...Une soi-disant mission de la paix onusienne permit une accalmie, sans pour autant parvenir à un vrai désarmement des groupes armés. Cette pseudo mission de paix de l'Onu (plutôt une force d'occupation déguisée), encore et toujours dans le pays sous une forme ou une autre, d'ailleurs, est la preuve flagrante, non pas de la faillite de l'État haïtien mais de celle d'une soi-disant « communauté internationale » affublée de l'antiphrastique nom « pays amis » d'Haïti, devenus, comble de l'horreur dans l'hyperbole « LE Core Groupe ».
La digression va trop loin, abrégeons !
L'épisode actuel de guerre des gangs – qui est aussi celle de groupes oligarchiques concurrents pour élargir leur territoire politico-économique – traduit aussi bien la crise, la faillite de l'État que la disparition de celui-ci. D'ailleurs, a-t-il jamais existé véritablement un quelconque État haïtien ? Ce soi-disant État, qui a toujours été en guerre contre le peuple, s'est toujours appuyé sur des groupes armés et à la solde – pour ne pas dire la dépendance la plus odieuse et obséquieuse – d'États étrangers, notamment les États-Unis. Il faudrait alors retourner la question : de la faillite, la crise ou la disparition de quel État s'agit-il ? Celui depuis toujours dépendant – et qui se complait dans la vassalisation ? Ou encore, tout cela ne s'inscrit-il pas dans un projet bien ficelé dont les gangs et les gouvernements successifs ne sont que les outils ?
Dans l'histoire récente d'Haïti, mis à part Aristide avant le coup d'État de 1991, aucun gouvernement n'a eu de véritable légitimité démocratique ! Et celui en place depuis l'assassinat commandité de Jovenel Moïse (s'il est vraiment mort) patauge dans les plus honteuses et crasseuses des illégalités, des illégitimités ! Bien sûr, avec la bénédiction et la protection du « Core Groupe » !
Gageons et espérons que l'espérance gît encore au fond de la boîte !

AB : Peut-on, dans l'histoire de Haïti, tracer une frontière distincte entre des séquences dans lesquelles les gangs, les bandes armées, sont en quelque sorte internes à l'État, au service de l'exécutif et placés sous son autorité, quelle qu'elle soit (comme les macoutes sous Duvalier) et d'autres dans lesquelles ils sont autonomes, au service d'intérêts particuliers ou simplement des leurs propres ? Dans ce second cas, la séparation entre force publique, la police et autres corps répressifs légitimés et gangs est-elle marquée, fait-elle sens ? En d'autres termes, la police haïtienne aujourd'hui combat-elle les gangs ?

JCN : Tous les cas de figure existent et ont existé en Haïti. Comme je l'ai évoqué plus haut, même à l'époque coloniale, il se trouvait que des groupes d'esclaves marrons différents se disputaient des territoires. Une monographie des bandes et groupes armés en Haïti est à faire [3]. De ce que je sais, ai appris ou lu çà et là, l'histoire du pays est jalonnée de ces genres de phénomènes. La naissance de ce que l'on appelle l'État haïtien lui-même en résulte. L'armée, du moins ce que l'on a toujours désigné comme tel, au sens strict du terme, s'apparente plutôt à un (re)groupement hétéroclite de diverses bandes ayant (eu) chacune à sa tête un général, devant être vu davantage comme chef de bande que chef militaire. La longue histoire des coups d'État militaires en témoigne. C'est ce qui explique notamment les différentes scissions du pays au cours de son histoire. L'histoire d'Haïti est alors un cas d'école à travers lequel, même s'il n'y a pas d'ethnie, la société fonctionne comme s'il y en avait. D'ailleurs, héritage de l'époque coloniale, la lutte épidermique opposant noirs et mulâtres gangrène la société haïtienne. De cette « guerre des races » dérivent les courants politiques du noirisme et du mulâtrisme. La caricature de « peau noire masque blanc » est si ancrée dans l'inconscient national qu'elle en est devenue un invariant structural et structurant.
Cette armée, dite indigène puis Forces Armées d'Haïti (FAd'H) après l'occupation américaine (1915-1934), jusqu'à sa dissolution par Aristide en 1995, représentait une force légale, détentrice caricaturalement du « monopole de la violence » ou plutôt une force d'oppression officielle et légale. Cela n'a pas empêché des groupes parallèles d'exister, soit comme bandes armées de bandits ou de milices parallèles au service de chefs politiques ou groupes d'intérêts économiques. Il est d'ailleurs de tradition que chacun éventuellement ait son propre groupe armé aussi bien pour défendre ses intérêts que pour se venger, etc.
Au 19e siècle, dans la Grand'Anse (sud-ouest d'Haïti), Goman, à la tête d'un groupe de paysans armés, dénonçait l'assassinat de Dessalines, réclamait une meilleure répartition des richesses du pays accaparées par les principaux généraux et leurs alliés, notamment des terres. Ils seront massacrés par Jean-Pierre Boyer, poulain et successeur d'Alexandre Pétion (tous deux farouches défenseurs des intérêts de leur classe de mulâtres). Jean-Jacques Acaau, à la tête des Piquets, reprendra le flambeau vingt-quatre ans plus tard et connaitra le même sort. Il y eut aussi les fameux zenglen (zinglin) au service de Sylvain Salnave, ancien militaire, chef révolutionnaire puis président à vie du pays. C'est en référence à ces zenglen que l'on désignera sous le nom de zenglendo (zinglindo) les voleurs, pilleurs et violeurs de nuit qui semaient la terreur dans les quartiers populaires de Port-au-Prince. La plupart étaient des soldats qui pour arrondir leur solde ou s'enrichir se livraient à ce banditisme. On raconte même que c'est le général président Prosper Avril, arrivé au pouvoir à la suite d'un coup d'État (1988-1990) qui les y a incités. Durant l'occupation américaine, les Cacos, naguère bandits et protestataires, avec à leur tête Charlemagne Péralte, redoreront leurs blasons en menant la lutte armée contre l'occupant avant leur fin tragique.
La frontière étanche, nette… entre les gangs, bandes armées, les politiciens et la bourgeoisie est en général et essentiellement ténue en Haïti. Car même si souvent ils ne prennent une forme ou n'ont pas un statut officiel comme avec les tontons-macoutes des Duvalier ou le FRAPH [4], il existe et a toujours existé un lien quasiment génétique entre hommes/femmes de main, bandits, groupes et bandes armés, politiciens et bourgeoisie, voire la communauté internationale en Haïti. Posons la naïve et évidente question : d'où proviennent ces armes de guerre, de dernier cri pour la plupart et l'approvisionnement constant et régulier des bandits en munitions et armes ?
Donc, qu'elle ait la volonté ou non de combattre réellement les bandits, la police haïtienne se retrouve dans l'impasse habituelle de n'être pas soutenue par sa hiérarchie qui, elle-même, entretient les bandits. La mascarade est si énorme que l'un des chefs de gang dit « Barbecue » – un pseudo bien significatif –, à la tête de « G9 en Action », une coalition de gangs, soi-disant sous le coup d'un mandat d'arrêt, se pavane dans les rues, défiant les pseudo-autorités et la police. Depuis toujours, la police et la justice haïtienne sont impuissantes face aux bandits et hommes/femmes de main des politiciens et de la bourgeoisie.
Voilà comment, schématiquement, je peux résumer la situation.

AB : La question vraiment troublante, irritante, déprimante est celle de la relation qui pourrait s'établir entre cet événement unique (dans l'espace de la Caraïbe et au-delà, puisqu'il s'agit d'un événement de portée universelle) entre la révolution haïtienne et l'impossible émergence d'un État doté d'un minimum de légitimité et d'un minimum de capacité de gouvernance dans cette partie de l'île. Cette relation existe-t-elle ou bien est-ce une fausse piste qui détourne l'attention de la responsabilité des puissances étrangères dans l'empêchement de cette entité à se constituer comme entité nationale-étatique souveraine ?

JCN : Oui, comme tu dis c'est troublant, irritant et déprimant. C'est éminemment singulier, doublement singulier : la révolution haïtienne est factuellement et symboliquement quelque chose d'unique dans l'histoire mondiale (elle mérite même mieux le titre de révolution que l'états-unienne et la française). Mais est aussi singulier le fait que depuis plus de deux cents ans après cette prouesse (au sens épique du terme) un État haïtien digne de ce nom est encore en gestation. Sans tomber dans la paranoïa habituelle, il faut tout de même reconnaître que la révolution haïtienne pose et a toujours posé, quant à son symbole, un problème aux puissances « blanches », menées dès le début par l'ogre américain. Ce serait également simpliste de jeter toute la responsabilité sur l'« international » comme on aime dire en Haïti. L'unicité de cette révolution gît aussi, dès l'aube de celle-ci, dans le refus de tuer radicalement l'ancien monde, mais au contraire, de la majorité des dirigeants, la volonté de renouer avec le régime colonial, voire le reproduire sous une certaine forme. D'où l'interrogation suivante : peut-on parler réellement de révolution haïtienne ? ou encore suffit-il d'une victoire militaire pour parler de révolution ? Ou encore de quelle révolution il s'agit ? Celle d'une vieille oligarchie coloniale dont la ruse a réussi à faire accroire aux esclaves qu'elle voulait rompre avec la colonisation et ses pratiques ou celle constante depuis les temps immémoriaux d'un peuple qui rejette un système d'exclusif qui se perpétue et dont les vassaux sont ceux qui se proclament ses dirigeants ?
Je pense que la véritable universalité de la révolution haïtienne, et c'est bien celle-là la révolution « haïtienne » : la lutte constante contre la guerre des races, entendue comme celle contre le peuple. Et là, ce n'est pas une particularité haïtienne mais bien celle de tout peuple opprimé, sans distinction de couleur de peau, de lieu, etc.
Je réitère ainsi une question soulevée dans ma première réponse : de la crise, faillite et disparition de quel État (haïtien) s'agit-il ? Cela permet de répondre à la dernière partie de ta question : c'est malheureusement parce que l'« international » a toujours refusé de laisser les Haïtiens se diriger véritablement eux-mêmes qu'ils ne seront jamais en mesure ou capacité de le faire : l'expérience de la chose publique et du temps nécessaire à celles-ci les en ayant été toujours sinon régulièrement et systématiquement privés : d'éternels enfants ils doivent demeurer. Et cela sied bien !...
La prostitution politique côtoie l'économique fondée sur la contrebande. L'interlope ne régnait-il pas du temps de la colonie ? Cet interlope signifie qu'Haïti n'est que la poubelle du monde, elle n'est qu'un déversoir (dans tous les sens du terme). Ce n'est qu'un lieu de transit pour les politiciens, les bourgeois et les coopérants des ONG dont la majorité est d'origine étrangère (syrienne, libanaise, états-unienne, française, etc.). En tant qu'interlope, il y a aussi cet effort constant d'insularisation – ou en référence à Sade – de « sillingisation » d'Haïti, avec la seule différence que les quatre grands amis du Core Groupe (États-Unis, Canada, France et Brésil) préfèrent rester dans leurs loges… Haïti, enfin, n'est autre qu'un laboratoire… Devine qui sont les laborantins et les professeurs : docteur Folamour !
Espérons que cette hydre ne finira pas, comme elle le veut, par entamer celle du peuple !

AB : Si l'on voulait faire une généalogie comparative de l'État failli en Haïti, qu'est-ce qui distinguerait substantiellement celui-ci des formations étatiques dans les autres grandes îles post-coloniales de la Caraïbe ?

JCN : Vaste question pour laquelle, hélas, je n'ai pas véritablement d'expertise ! La révolution haïtienne eut un impact considérable notamment dans le monde atlantique [5]. Mais cette influence n'a pas abouti au même résultat dans les autres États qui, pourtant, ont eu à la fois pour modèle et bénéficié de l'aide d'Haïti dans leurs luttes. L'exemple haïtien est devenu, à cause du résultat actuel (pas forcément à cause de ce qui se passe actuellement), un repoussoir, l'exemple à éviter ou ne pas reproduire. Il s'agit, d'une part, d'empêcher l'avènement dans la sphère caribéenne en particulier, du miracle de la révolution haïtienne, de l'autre, de faire en sorte que la montagne que représente celle-ci n'accouche même pas d'une souris ; et parallèlement encourager les autres à avoir peu ou prou un semblant d'État qui, au moins soit capable d'assurer des fonctions régaliennes de base. Il faut, je pense, avoir en arrière-plan ce schéma quand on aborde cette question de la formation des États américains et particulièrement caribéens. Car sauf de rares exceptions, et je le dis d'ailleurs avec la plus grande prudence, les structures coloniales perdurent encore dans la plupart de ces pays. Le post-colonialisme ne signifie pas la fin du colonialisme. Comme l'a montré Marx à propos du capitalisme, comme une sorte d'hypostase de celui-ci, le colonialisme a également cette énorme capacité de métamorphose. Il est vrai que sur le plan matériel la révolution haïtienne est un échec flagrant. Mais une révolution s'y réduit-elle ?
« Je mantiens que la thèse selon laquelle la résolution du problème est suffisante est d'abord la plus recevable. Mais la résolution des problèmes de la vie, dont la clé est donnée en ce point : — qu'il s'agit pour un homme de ne pas être seulement une chose, mais d'être souverainement — fût-elle la conséquence immanquable d'une réponse satisfaisante aux exigences matérielles, demeure radicalement distincte de cette réponse, avec laquelle elle est souvent confondue. » [6]
Je pense que la situation haïtienne, aussi désespérante qu'elle paraisse, est plus fertile pour la pensée. Car c'est justement cette unicité persistante qui interpelle et constitue à la fois un défi pour les Haïtiens eux-mêmes, les maîtres (malheureusement pas encore, ni non plus fatigués)… mais aussi pour les autres anciens États colonisés et néo-colonisés.

AB : Y aurait-il dans la société haïtienne elle-même quelque chose qui la rendrait allergique à l'État ? Si oui, de quoi cette allergie serait-il le legs avant tout – l'esclavage, la dépendance – voire la révolution elle-même, dans sa particularité haïtienne ?

JCN : Je n'irai pas jusqu'à dire qu'il y aurait une allergie à l'État en Haïti, mais il est un fait que s'est développée avec le temps une suspicion constante et récurrente envers celui-ci. Ce legs s'explique à travers les trois possibilités : l'esclavage, la dépendance et la particularité de la révolution haïtienne. La société, ou du moins une large frange de la société, cherche constamment à sortir du schéma de dépendance de toutes sortes auquel on veut toujours l'y soumettre. Cette suspicion à l'égard de l'État se manifeste également par la dénonciation en non-légitimité des différents gouvernements, en majorité à la solde de puissances étrangères ou la bourgeoisie mercantile, et qui, en tant qu'oligarchie, veulent maintenir les structures coloniales. Cette suspicion, il faut le dire, s'est propagée dans toute la société et gangrène les relations sociales les plus élémentaires : elle est devenue un obstacle qui nous empêche de faire peuple. La suspicion est utile certes mais elle est un handicap majeur quand elle pollue tout et devient l'aune à travers laquelle tout est analysé. Disons-le franchement, tout cela est particulièrement la faute des différents gouvernements qui ont fait de la délation une méthode, technique de gouvernement, et qui entretiennent la peur en s'appuyant sur des hommes/femmes de main, bandes armées, groupes paramilitaires...
Cette suspicion ne voit dans la politique qu'une police au service d'une clique…

AB : Y a-t-il jamais eu dans l'histoire de Haïti des partis ou des mouvements qui auraient pu incarner un peuple, si l'occasion s'en était présentée ? Si j'ai bon souvenir, de grands écrivains comme Jacques Roumain ou René Depestre ont été membres du Parti communiste haïtien...

JCN : Haïti n'a pas échappé à la contagion communiste dans les années 50-60. Mais cela a fait long feu. Et comme tu le sais, dans le cadre de la guerre froide, dans la guerre des États-Unis contre le communisme, tout un ensemble de gouvernements fantoches se sont succédé avant l'arrivée au pouvoir de Duvalier, ancien employé de l'Oncle Sam dans la lutte contre des épidémies de typhus, pian… Celui-ci sera consolidé dans sa dictature par les différents gouvernements états-uniens sous prétexte d'être un rempart contre le communisme. La terreur duvaliérienne, encore une fois avec la complicité américaine, s'installera comme une chape de plomb, instituant dans le pays un rideau de fer, car il était impossible d'entrer ou sortir du pays sans l'aval du chef. Non seulement on assista à une vague d'assassinats d'opposants ou pseudo-opposants accusés d'être des kamoken (kamokin) – c'est-à-dire des communistes – mais aussi d'exilés politiques. C'est lors de son retour pour combattre la dictature de Duvalier que fut assassiné Jacques Stephen Alexis.
Sous la dictature des Duvalier émergèrent des partis politiques se réclamant du peuple et demandant l'établissement d'un État de droit. (Et cela se fait encore et encore, n'est-ce pas ce que prétend tout parti politique ? – quelle tartufferie !) Mais, comme toujours, les gouvernements américains ont tout fait pour soutenir les forces conservatrices, soit en provoquant des coups d'État, corrompant ces leaders politiques, entretenant une instabilité systématique... Le plus grand espoir déçu a été celui de l'accession d'Aristide au pouvoir en 1990. On sait ce qui se produisit : en plus des tractations états-uniennes notamment pour faire élire Marc Bazin son candidat, ancien employé de la Banque mondiale, un premier coup d'État éphémère est produit par un Roger Lafontant, sanguinaire bien connu du régime des Duvalier, puis le coup de grâce avec celui de Raoul Cédras et de Michel François, respectivement chef d'État-major de l'Armée et chef de la gendarmerie (police militaire). Exilé aux États-Unis, Aristide est devenu ainsi le jouet du pays hôte. Il essayera en vain de sortir du piège américain. Et depuis aucun président ou gouvernement n'a accédé au pouvoir (qui est en fait une soumission à la volonté des commandeurs) sans la bénédiction de la « communauté internationale » : bel euphémisme !
Ainsi, depuis les élections de 1990, toutes les élections successives ont été substantiellement des farces dont les résultats étaient décidés dans les officines des ambassades (états-unienne, française, canadienne…). Et toujours l'Onu a servi et servira encore et encore de gage à cette comédie macabre.
La roue tourne encore et encore, celle de la roulette russe qui, j'espère finira par ne plus être une fatalité – la nôtre !

AB : La pensée radicale est, dans un pays comme la France, souvent portée à critiquer les excès de l'étatisme, d'où le succès, par exemple, d'un livre comme celui de James C. Scott, Zomia ou l'art de ne pas être gouverné (Seuil, 2013). Mais cette critique libertaire de l'étatisme se heurte à un double plafond de verre : la perversion réactionnaire qu'en constitue le libertarianisme à l'américaine, d'une part, les épreuves terribles qu'ont connues et que connaissent les pays dans lesquels s'effondre la structure étatique et qui se trouvent livrés aux gangs et aux armées privées – du Libéria à Haïti, de l'autre. Comment vois-tu ce problème, à la lumière de l'histoire de ton pays ?

JCN : Au même titre qu'il y a une marchandisation des choses, des êtres humains dans le capitalisme occidental dans son impérialisme, ce dernier s'impose aussi et surtout par la violence d'un plaquage des visions occidentales sur le « tiers-monde », entendu comme tiers-état, et donc État émietté. Ainsi, depuis toujours, l'Occident, dans son nombrilisme et son tropisme, arrive vraiment trop tard et particulièrement échoue à penser la radicalité et/ou refuse de la reconnaitre ailleurs, notamment comme type de pensée l'invitant à se remettre en question. Ainsi, la critique de l'étatisme (dont la définition diffère en fonction du lieu d'où l'on parle) n'a pas vraiment le même sens dans les pays tiers-mondisés et ceux de leurs maitres. Autrement dit, la radicalité de la révolution haïtienne ne s'entend pas dans une négation de l'étatisme en général mais de l'étatisme comme un type d'État qui a toujours été un « veau d'or » ; elle est en l'occurrence une radicalité continuelle contre la forme de statut étatique s'inscrivant dans le marbre dès le début. Donc, l'effondrement de ce statut, prenant la forme cette fois-ci d'une stasis radicale et larvée, n'est autre que la preuve que la radicalité d'en face (qui ne l'a jamais été car exclusive) est (peut-être) parvenue à son état de pourrissement.

A.B. : Peux-tu revenir pour finir sur ton intérêt jamais démenti pour l'œuvre de Sade à laquelle tu as consacré ta thèse en philosophie et que tu as toujours lue en relation étroite avec l'histoire et la vie politique haïtienne ? Quel rapport entre cette œuvre et tout ce que nous avons évoqué au cours de cet entretien ?

JCN : Tout à fait, j'ai développé un intérêt particulier, grâce à toi notamment, pour l'œuvre de Sade et essayé constamment d'en tirer des clés, sinon matière pour penser la réalité et l'histoire de mon pays – mon histoire. En effet, je pense que l'œuvre de Sade a ceci de particulier de mettre à nu la philosophie libertine, voire une certaine philosophie libertarienne. En tant que penseur-limite et pensée-limite, ils me permettent de comprendre par analogie le système institué par les maîtres en Haïti et leurs subordonnés que constituent nos pseudo-dirigeants. L'histoire et la société haïtiennes se sont exposées souvent à moi comme celles d'expériences-limites (autant sur le plan actif que passif). L'œuvre de Sade me permet ainsi de voir l'histoire et la société haïtienne à partir du bas, du vil – le vilain – véritablement porteur, depuis le début de la révolution haïtienne et bien avant, de la véritable voie émancipatrice et révolutionnaire. Alors, m'établir dans ce champ de ruines et de corps (dans tout leur état) qui peuplent l'œuvre de Sade, cela me sert à cristalliser la tentative, le projet constant de garder le pays dans l'ère de la souveraineté (Foucault). Peut-être que tu ne seras pas d'accord avec moi, à propos de la frugalité [7], caractéristique de la biopolitique [8] – et c'est ce que je pense que réclame depuis toujours le peuple haïtien – est absente de l'histoire politique, autrement dit gouvernementale haïtienne. Et parce que malheureusement il y a été et est toujours question d'un État « somptuaire » (de consumation) et cannibale. Voilà, entre autres, ce que l'œuvre de Sade m'offre pour penser l'histoire et la société haïtiennes.

[1] Philosophe haïtien, vit en France depuis une dizaine d'années.

[2] Style musical populaire haïtien.

[3] Même s'il faut saluer les travaux notamment des historiens Michel Hector (qui étudie cette histoire à travers la grille des « luttes populaires ») et Claude Moïse (qui l'aborde dans le cadre d'une inflation de constitutions et de régimes politiques), le lien génétique et pathologique entre pouvoir sociopolitique, banditisme et gangstérisme – voire une banditisation et gangstérisation de la société et la politique en Haïti – au sens large reste encore à faire.

[4] Front pour l'Avancement et le Progrès Haïtien. Groupe paramilitaire (1993) dirigé d'une main de fer par Emmanuel Constant au service du régime militaire ayant à sa tête Raoul Cédras et Michel Français.

[5] David P. Geggus (edited by), The Impact of the Haitian Revolution in the Atlantic World, University of South Carolina Press, 2001.

[6] G. Bataille, La part maudite, Minuit (1967), 2014, p. 112.

[7] Les Haïtiens ont inventé, pour dénoncer cette velléité des maîtres à tout accaparer, l'expression « grands-mangeurs ».

[8] Loin de moi l'idée d'un quelconque historicisme ici.

Balance européenne et déséquilibre colonial

Jean Claude Noël — 2016-09-24T07:44:29Z

Quand l'agitation de ce changement de personnes se fut calmée, on parla spontanément, sans transition, de la question du Maroc et de la guerre en Orient, et aussi des embarras de l'Angleterre à l'extrémité de l'Afrique.
J'ai votre affaire. Je vous donne une étude sur la situation politique de toute notre colonie africaine, avec la Tunisie à gauche, l'Algérie au milieu, et le Maroc à droite, l'histoire des races qui peuplent ce grand territoire, et le récit d'une excursion sur la frontière marocaine jusqu'à la grande oasis de Figuig où aucun Européen n'a pénétré et qui est la cause du conflit actuel. Ça vous va-t-il ?
G. de Maupassant, Bel-Ami (1885)

Nous connaissons la fameuse phrase de Clausewitz selon laquelle « la guerre est la continuation de la politique par d'autres moyens ». Cette idée de guerre au cœur de la politique et comme consubstantielle à la politique, n'est pas moderne. Clausewitz, dans ce cas, ne fait que confirmer, dans une certaine mesure, cette vérité. Qu'est-ce qui diffère la polémologie moderne de celle traditionnelle en général ? C'est à cela, je crois, qu'a essayé de répondre son livre De la guerre. S'il est évident que le contenu du livre de Clausewitz, basé essentiellement sur une analyse des guerres napoléoniennes – ce qui vient confirmer la thèse centrale du livre résumée par la fameuse citation – j'envisage de remonter plus loin dans le temps et plus loin après pour traiter des rapports entre l'Europe et le reste du monde. Bien sûr, il ne faudrait pas passer sous silence les relations des puissances européennes entre elles et avec leurs satellites. Je privilégierai les derniers types. Après un ensemble de digressions sur « la balance européenne », j'illustrerai mon propos autour de trois scenarii : américain, africain et la guerre froide et conclure sur un phénomène d'actualité.
Notre réflexion visera, à travers le concept de balance européenne, à interroger la culture de la guerre et de la violence en germe dans les rapports coloniaux et qui est inhérente à l'économie de marché, mais encore que celle-ci est sous-tendue par une anthropologie discriminative, fondée même sur un monisme idéologique et philosophique, à travers lequel l'« Europe » tient le rôle de la grande idole. Il s'agira pour nous, d'une part, de parler de la balance européenne comme un type de mécanisme et « technique » coloniaux (de dépendance) – la technologie coloniale –, et, d'autre part, essayer de montrer comment ces technologies n'ont cessé de constituer ce qu'on peut appeler « la tête de l'hydre ». Serait-ce à dire que c'est une fatalité ? Telle sera la problématique centrale de notre réflexion.
Les traités de Westphalie – qui mettront fin à la guerre de Trente Ans et la guerre de Quatre-vingts ans le 24 octobre 1648 –, tout étant à l'origine de l'idée européenne ou plutôt du mythe européen, institueront ce qu'on appellera une nouvelle théorie diplomatique et géopolitique appelée la balance européenne. Mais si ces traités produiront une paix relative et durable en Europe, ou entre les puissances européennes de l'époque, ils consacreront et consolideront en même temps un certain droit européen sur le reste du monde, notamment sur le Nouveau Monde qui n'est plus une terra incognita mais terra nullius. Ainsi, ces traités de paix ne signifient pas la fin de la guerre, mais au contraire le déplacement, ailleurs, du champ des batailles et des rivalités européennes. En conséquence, la balance européenne accouchera un déséquilibre naturel et nécessaire en dehors de l'Europe, qui devient le lieu cynégétique de prédilection et obligatoire de l'activité belliqueuse des puissances européennes. Le libre-échange qui se décline également en une libre-concurrence signifie aussi une liberté totale de faire la guerre, donc jusqu'à détruire les populations à conquérir et/ou conquises. C'est aussi le droit de s'imposer par la force sur son adversaire colonial.
Ces traités, dit-on, sont à l'origine d'un nouvel art de la guerre aussi bien que d'une nouvelle diplomatie et géopolitique, à la fois entre les puissances européennes elles-mêmes, aussi complexes qu'elles soient, et les terres conquises qui ne seront et ne peuvent être traitées en égales. Les terres colonisées représenteront des excroissances de leur(s) métropole(s) et leur vie réglée sur celle(s)-ci.

Digressions

§ 1
Sur la balance européenne qui suggère l'idée d'équilibre, il faut cependant nuancer. En effet, il s'agit plutôt d'une sorte de pacte de non-agression entre les puissances d'alors. Ce qui sous-entend donc qu'elles peuvent s'arroger le droit de conquête ou d'expansion de leur puissance sur les territoires ou puissances de secondes zones, ou tout simplement sur celles qu'elles estiment n'avoir pas atteint leur niveau de développement, ou encore celles à qui est refusé le statut d'égales.

§ 2
La balance européenne ne signifie pas l'absence de la guerre. Louis XIV en est un exemple des plus frappants qui lui a valu le surnom de « roi de guerre ». La balance européenne ne rejette donc pas le principe du rapport des forces. Au contraire il en constitue le principe fondamental au sens étymologique, physique et philosophique. On voit ainsi que nous ne sommes pas loin, d'une part, des théories politiques des philosophies politiques classiques et modernes, mais d'autre part, de la théorie physiologico-physique de la dynamique des forces qui est aussi au fondement de la logique libertine, notamment des libertins sadiens.

§ 3
La guerre est inséparable de l'historiographie au sens ancien. L'historiographe dans l'Ancien Régime était celui chargé d'écrire l'histoire royale. Il s'agissait ainsi de traduire en récits et en discours les faits et gestes royaux. Sans remonter plus loin dans l'Antiquité, l'Empire romain est à l'origine en Occident d'une historiographie à l'origine de l'Occident et face à laquelle se construiront les contre-histoires. La balance européenne doit donc s'entendre aussi comme un processus interne de la consolidation de la souveraineté royale.

§ 4
La géographie et la géopolitique européenne sont impensables sans les guerres en Europe dont elles sont la conséquence, mais aussi dans les colonies. Il existe ainsi une sorte de réciprocité ou d'effet miroir et mimétique.

§ 5
Posséder des colonies participe de l'équilibre de la puissance et souveraineté royales. C'en est aussi une preuve de l'exposition et l'expression du pouvoir royal. Etre capable de déployer et étendre son hégémonie ailleurs est marque de respect et de crainte sur le plan extérieur et de fierté (qui sert à éblouir) sur le plan interne. La colonisation participe alors d'un pouvoir spéculaire et spectaculaire. Chaque terre conquise est une épiphanie de la souveraineté royale et politique. Ce qui deviendra plus tard celle du blanc.

§ 6
La balance européenne peut s'entendre plutôt comme un principe, une idée, voire un idéal qui n'enlève rien du jeu de dupe admis entre les puissances européennes, l'essence même de la diplomatie.

§ 7
La balance européenne ou l'équilibre européen suppose le naturalisme politique qui s'articule autour des théories du droit naturel et le courant matérialiste et physiologiste du 18e siècle. Mais encore de la racialisation des rapports sociaux et politiques, avec toute une arborescence scientifique : climatisme, biologie, l'hygiénisme, etc.

Scénario 1 : le continent américain

S'il est un fait que la conquête du continent américain a sa date de naissance dans le débarquement de Christophe Colomb en 1492, cette découverte sera à l'origine du premier conflit entre deux puissances européennes convaincues du mythe adamique. Lequel conflit s'achèvera avec le traité de Tordesillas (1494). Ce traité consacra non seulement le premier partage du reste du monde entre deux puissances européennes mais l'idée d'un droit d'appropriation, de l'Autre. C'est donc contre ce monopole ibérique que l'on doit comprendre, à mon avis, le Mare Liberum (1609) et son pendant De Jure Belli ac Pacis (Le Droit de la guerre et de la paix) du Néerlandais Hugo Grotius, d'ailleurs au service de la France et l'un des négociateurs des traités de Westphalie. Cette liberté des mers que réclame Grotius ne peut se faire qu'au nom d'un principe d'un droit que certains s'arrogent sur les Autres et avec les autres. Ce libéralisme, c'est celui qui justifie la supériorité européenne et devra consolider l'équilibre entre les fils d'Adam qui ont le monde en héritage. Il s'agit d'une mondialisation du conflit fraternel non pas pour s'éliminer définitivement mais pour essayer d'avoir si possible la part du lion ou l'éviter si nécessaire. Cette mare liberum passe aussi par la « civilisation » (policisation) des conflits et donc la réglementation de la piraterie qui ne doit plus être une activité individuelle ou en bandes organisées de malfaiteurs pour leur compte. Ils doivent désormais être les agents de leur métropole respective. Ou dans le cas contraire devenir le mercenaire d'un Etat. Saint-Domingue est ainsi le théâtre où s'affronte Espagnols, Français et Anglais, auquel viendront se greffer les conflits internes et sociaux.
Une précision sur la « civilisation ». Elle s'entend plutôt comme l'idée, ou du moins commence à se développer l'idée d'une modulation des forces brutes et animales. La diplomatie devrait alors prendre le pas sur celles-ci. Cependant, ce n'est pas un problème et c'est même nécessaire que le monde colonial serve d'exutoire à leur déploiement. Je pense que les récits de voyages et ethnologiques au 18e siècle qui mettent en avant les pratiques « barbares » et « cruelles » des autres peuples, servent à justifier sinon à minimiser les violences coloniales. La résonnance littéraire sous l'angle de la parodie se trouve chez Sade, notamment dans Aline et Valcour, mais encore dans Les 120 journées qui rapatrient la question en Europe et en font un principe universel de l'homme porté au mal. Le château de Silling représente en fait un ici et ailleurs au même titre de l'ambiguïté coloniale. Dans Aline et Valcour, à mon avis, Sade produit dans la lignée de Montaigne, si l'on me permet ce rapprochement, une critique de l'ethnocentrisme. Mais il reste prisonnier de l'universalisme, non pas d'une supériorité européenne (sauf si l'on voit le contraire dans la comparaison Butua et Tamoé) mais d'une diversité fondant une unité.
Revenons à la piraterie. La France qui avait déjà des flibustiers et des boucaniers à l'île de la Tortue et dans la mer des Caraïbes s'en servira comme argument pour imposer la clause dans les traités de Ryswick par laquelle l'Espagne lui cède la partie occidentale (pars occidentalis) de l'île qui deviendra alors Saint-Domingue. Le cas « saint-dominguois » est pertinent à plusieurs titres. Cette colonie française faisait tellement la richesse des négociants, armateurs, politiques et investisseurs de toutes sortes qu'on l'affubla du nom de « perle des Antilles ». On le qualifiera peut-être d'inconscient colonial : l'amnésie et le manque de conscience historique des Haïtiens ont repris cette appellation « criminelle », car le fruit d'un enfer plus que dantesque. Saint-Domingue devient Haïti en 1804. Mais au nom de l'équilibre, le statu quo de l'ordre international, le nouvel Etat est mis en quarantaine. Sa reconnaissance ne s'obtiendra que sous la condition d'une « forte indemnisation » qui a produit un déséquilibre tant social, politique et qu'économique. Cet équilibre s'entend aussi comme un statu quo. Il s'agit également d'entretenir une inconscience, ou plutôt un refoulement sous la menace. Par exemple, quand l'ex-président Aristide lançait à grands coups de casserole et d'injonctions la restitution revalorisée du paiement des quatre-vingt-dix millions francs or à Haïti, qu'il chiffrait à vingt-et-un milliards et des centimes, il a été tout simplement déchu et exilé. Cet équilibre craint un déséquilibre nécessaire et qui est en fait le véritable équilibre, car une balance sur laquelle les Etats entretiendraient des rapports d'égaux…

Scénario 2 : l'Afrique : la reconquête

La colonisation et le partage effectifs de l'Afrique entre les puissances européennes remontent au XIXe siècle. Cependant, l'intérêt de l'Europe pour le continent africain et leur présence sur ce continent ne datent pas du XIXe siècle. En effet, du XVIe au XIXe siècle, l'Afrique fournit une main-d'œuvre servile aux colonies de plantation des Amériques dans le système colonial esclavagiste. Mais c'est la conférence de Berlin (1884-1885) qui effectue vraiment le partage de l'Afrique entre les grandes puissances de l'Europe d'alors.
La perte, à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe, du Nouveau Monde, les nouvelles nécessités industrielles et sociopolitiques obligent les Européens à explorer et exploiter l'Afrique.
Une fois de plus l'équilibre européen se traduit par le déséquilibre qu'il produit. Ce déséquilibre est total : anthropologique (raciste), économique (les colonies doivent fournir les matières premières dont dépend l'industrie européenne), politique parce qu'il s'agit d'entretenir les guerres tribales et éthiques pour affaiblir et susciter la peur, entre autres) ; culturelle parce que la vie des colonies doit se régler sur celle de la métropole. Les conséquences de ce déséquilibre existent encore, notamment sur le plan géographique.
Permettez-moi de revenir sur la question financière et l'entretien du déséquilibre, ou du moins l'institution d'un appareil discursif au service du statu quo. Ainsi le roman fonctionne comme une grande chronique coloniale. Il s'agit d'un autre passage du chapitre 7 de Bel-Ami.

Depuis deux mois la conquête du Maroc était accomplie. La France, maîtresse de Tanger, possédait toute la côte africaine de la Méditerranée jusqu'à la régence de Tripoli, et elle avait garanti la dette du nouveau pays annexé.
On disait que deux ministres gagnaient là une vingtaine de millions, et on citait, presque tout haut, Laroche-Mathieu.
Quand à Walter, personne dans Paris n'ignorait qu'il avait fait coup double et encaissé de trente à quarante millions sur l'emprunt, et de huit à dix millions sur des mines de cuivre et de fer, ainsi que sur d'immenses terrains achetés pour rien avant la conquête et revendus le lendemain de l'occupation française à des compagnies de colonisation.
Il était devenu, en quelques jours, un des maîtres du monde, un de ces financiers omnipotents, plus forts que des rois, qui font courber les têtes, balbutier les bouches et sortir tout ce qu'il y a de bassesse, de lâcheté et d'envie au fond du cœur humain.

Scénario 3 : La guerre froide ou les guerres satellitaires

Les deux guerres mondiales ont remis en cause le principe de balance européenne en mondialisant le déséquilibre. En effet, les métropoles respectives ont intégré dans leurs contingents des habitants de leurs colonies.
Les origines de cette guerre, qui n'a jamais abouti à des attaques directes entre les deux blocs remontent à la conférence de Yalta qui une nouvelle fois produit un nouveau partage du monde. Si la balance prévoyait au départ une balance à trois plateaux (USA, Royaume-Uni et URSS) après la crise de Berlin (1948) elle devient bipolaire.
Rappelons que l'intégration de l'URSS dans le camp Alliés dans la Seconde Guerre mondiale a été plus circonstancielle que volontaire. Donc, la guerre une fois terminée, les vieilles divergences refont surface. Ce qui est nouveau dans l'histoire européenne et mondiale, c'est la fin du monisme philosophico-politique et économique. Il est vrai que des pensées minoritaires ont toujours existé ou émergé mais cette fois-ci, avec l'URSS, l'idéologie concurrente s'est dotée d'une dynamis capable de contrer et contrebalancer celle occidentale et mettre à mal le mythe adamique par un historicisme et un antinaturalisme.
Ce double « équilibre de la terreur », comme on dit, si elle n'a pas accouché d'affrontement direct, une nouvelle fois s'est effectué le déplacement des champs de bataille. Il s'agit de s'affronter à travers et par des satellites, qu'on appela alors le tiers-monde. Désignation très significative puisque le tiers renvoie au principe logique tu tiers-exclu. Par exemple la guerre de Corée (1950-1953), et la plus terrible d'entre toutes, la guerre du Vietnam (1955-1975). Il s'agit aussi, après les décolonisations, d'entretenir des rapports inégalitaires, minoritaires et impérialistes, parfois violents, en produisant les instabilités de toutes sortes.

En guise de conclusion : Bloquer l'envahisseur : la chasse aux réfugiés ou l'effet boomerang

On a changé de paradigme. D'une cynégétique d'envahisseur, on est passé à une cynégétique de l'envahi, du réfugié.
La marche inverse a pris une nouvelle dimension avec la crise des réfugiés ces dernières années. Ce qui est choquant, c'est la manière dont cela est ressenti et géré. Le logiciel n'a pas véritablement changé si ce n'est dans la forme et une tendance à l'esthétisation ou le « caritavisme » d'autres disent l'« humanitarisme ». Alain Brossat, tout en n'étant pas le seul, décrit ce phénomène dans plusieurs de ses livres, dont un de 2013. On qualifie le réfugié que l'on a contribué à créer d'« envahisseur » parce que justement il est soit un bâtard adamique ou virus dont il faut se protéger. La réaction européenne et occidentale se résume par une politique du refoulement. Ce dernier est autant virtuel (phantasmatique et fantasmagorique) que réel.
Les réfugiés sont des masses, et donc agents producteurs de déséquilibre. Cette idée n'est pas nouvelle. Elle caractérise la philosophie politique classique, sauf exception de Machiavel. Là où la politique de refoulement ne marche pas, il faut celle camps, des hétérotopies au sens étymologique. Le dernier accord en date est celui signé avec la Turquie, qui doit devenir une grande réserve de réfugiés. Et pour ne pas mettre en péril cet équilibre fragile, il faut ménager continuellement Erdogan.

Références

Carl Philipp Gottlieb von Clausewitz, De la guerre (Vom Kriege] (1832).

Georges Corm, L'Europe et le mythe de l'Occident. La construction d'une histoire, Paris, La Découverte, 2009.

Joël Cornette, Le roi de guerre : essai sur la souveraineté dans la France du Grand Siècle, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 2003.

Michel Delon, L'idée d'énergie au tournant des Lumières (1770-1820), Paris, PUF, 1988.

FOUCAULT (Michel), Il faut défendre la société : Cours au Collège de France (1975-1976), Paris, Gallimard/EHESS, 1997, leçon 4.

Norbert Elias, Civilisation des mœurs, Paris, Pocket, « Agora », 2003.

Karl Marx, Contribution à la critique de l'économie politique (1859).

Grégoire Chamayou, Les chasses à l'homme. Histoire et philosophie du pouvoir cynégétique, Paris, La Fabrique, 2010.

Alain Brossat Autochtone imaginaire, étranger imaginé : Retours sur la xénophobie ambiante, Paris, Editions du souffle, 2013.

http://info.arte.tv/fr/refugies.