Ici et ailleurs

Ernesto Laclau, La raison populiste

Frédéric Astier — 2018-10-10T09:17:21Z

L'ouvrage d'Ernesto Laclau, La Raison populiste [1] analyse la nature et la logique de la formation des identités collectives, des identités populaires.
Le philosophe ne sous-estime pas les excès des mouvements populistes, cependant il s'agit pour lui de montrer que le rejet du populisme équivaut au rejet du politique.
L'unité de base de la formation des identités populaires selon Laclau n'est pas le référent groupe de l'analyse sociale avec ses paradigmes fonctionnalistes et structuralistes, mais la demande (une revendication vis-à-vis d'un ordre établi). L'unité d'un groupe dépendra de l'articulation des différentes demandes, une configuration instable et emplie de négativité. La demande doit entrer dans un rapport à une totalité pour faire revendication dans le système de l'ordre, qui lui n'est pas une totalité cohérente. L'articulation des différentes demandes compose entre la logique de la différence et la logique de l'équivalence.
Fixer l'unité d'une formation sociale sous un concept est une chose impossible selon Laclau, d'où l'indispensable nomination pour l'unité de la formation sociale ainsi que le rôle de l'affect, dans la mesure où le lien social est un lien libidinal, tel que le conçoit Freud.
Avec les notions donc d'articulation de demandes, les logiques d'équivalence et de différence, de nomination et d'affect, Laclau s'appuie également sur les catégories de signifiants vides et signifiants flottants, d'hétérogénéité sociale, de représentation et de démocratie ; ces notions et ces logiques, selon Laclau, sont inscrites dans le fonctionnement de tout espace communautaire.

Les masses dénigrées

L'ensemble de la littérature sur la psychologie des foules du XIXe siècle constitue un vaste dénigrement des masses qui sera par la suite intériorisé. Néanmoins, Freud décèle certaines caractéristiques de la foule propres à la formation de toute identité sociale, dans la mesure où : « la psychologie individuelle [la vie psychique de l'individu pris isolément] est aussi, d'emblée et simultanément, une psychologie sociale…[ou psychologie des foules] » [2].
Le populisme est une catégorie d'analyse politique aux contours flous même si on lui réfère souvent des mouvements et une multiplicité de phénomènes politiques, au contenu toujours imprécis quant à l'analyse sociale, aux critères incohérents vis-à-vis de l'expérience politique des personnes, des agents sociaux. Le populisme finalement n'est pas spécifié, défini par l'ensemble de la littérature qui lui est consacrée, cependant le populisme est objectivement condamné.
Si le discours populiste exprime du simplisme politique et des mouvements disparates alors facilement étiquetés, puis relégués, Laclau estime que pour tenter une autre approche du populisme hors du dénigrement, il s'agirait plutôt de voir si l'expression « le vague du discours populiste » est nécessaire ; et si le « vague » des discours populistes ne renverrait-il pas plutôt à une conséquence de la réalité sociale, elle-même vague et indéterminée.
Dans le célèbre ouvrage intitulé Psychologie des foules (1895) de Gustave Le Bon, se découvre par simplification une foule comme dénuée de tout sens du raisonnement, dont les sentiments et les idées se propagent sur le mode pathologique de la contagion. Devenir membre d'une foule dégrade socialement l'individu.
Hippolyte Taine souligne le caractère irrationnel des comportements des foules ; un présupposé qui restera chez les théoriciens des foules, selon lequel un individu perd nombre d'attributs de la rationalité lorsqu'il fait partie d'une foule. Taine invoque la contagion mentale des foules manipulées par les parties du crime. Une foule se comporte comme un alcoolique, comme une femme, lesquels incarnent tout ce qui menace et avilit.
Tarde voit le meneur de la foule jouer un rôle essentiel dans la possibilité de l'imitation, qui hypnotise la foule somnambule.
Il est à noter que si Taine et Le Bon se sont intéressés à la foule par le biais de la canaille, Freud commencera son étude à partir de l'organisation de l'Armée et de l'Eglise.
Tarde va distinguer les foules qui appartiennent au passé et les publics à l'avenir des sociétés ; le publiciste succède au meneur. Les publics et les foules peuvent être animés aussi bien par l'amour que par la haine, toutefois, les individus qui composent les publics y trouvent davantage de force à leur unisson que dans les foules.
William MacDougall va souligner « le principe d'induction directe de l'émotion » qui régit les foules de personnes, comme chez les animaux.
Laclau souligne l'importance accordée par Tarde et MacDougall à l'unité d'un groupe, d'une foule ou d'un public fondée sur l'identification d'un même objet qui établit de manière équivalente cette unité, la notion d'équivalence jouant pour Laclau le rôle essentiel dans sa conception du populisme.
Dans son essai intitulé Psychologie des foules et analyse du moi (1921), Freud définit donc la psychologie individuelle [la vie psychique de l'individu pris isolément] comme étant aussi d'emblée et simultanément, une psychologie sociale [ou psychologie des foules]. Le lien social est un lien libidinal. Les liens affectifs qui donnent corps à un groupe sont régis par le mécanisme de l'identification ; il y a un investissement affectif sur un objet ; et l'objet, selon Freud se met, non pas à la place du moi mais à la place de l'idéal du moi. Ainsi, dans une foule, l'identification se produira entre ceux qui sont menés mais non pas entre les menés et le meneur. Freud, finalement, estime Laclau, ne réduit pas le processus de formation des foules au rôle central joué par le chef autoritaire, à savoir si « le meneur est réellement indispensable à l'essence de la foule ».
Pour ponctuer sur la littérature des foules, Laclau insiste sur les deux points suivants :
1. Le thème de la dualité (deux choses distinctes) entre l'homogénéité sociale et la différenciation sociale est en fait un dualisme (deux choses en conflit, en tension). Avec Taine, les forces homogénéisatrices (la logique des équivalences) ne peuvent que détruire l'organisation sociale en place hiérarchisée. La dualité est maintenue avec LeBon, dans la mesure où la foule est une partie inévitable de la communauté qu'il s'agit de manipuler pour la contenir. Ce dualisme s'amenuise ensuite, avec Tarde, pour qui le moment des équivalences d'homogénéisation se trouve dans l'imitation, ce moment constituant le ciment du tissu social. Et avec MacDougall, pour qui, à partir de la notion de volonté collective, qu'elle provienne de la foule ou d'un groupe organisée, la différenciation et l'homogénéité ne sont plus opposées.
2. Avec Freud, tout tourne autour de la question-clé de l'identification et du degré de distance entre le moi (de l'individu) et l'idéal du moi (qui se déplace vers le meneur). Que cette distance augmente : 1) alors l'identification par équivalence entre les membres de la foule augmente 2) ou diminue, alors le meneur fait partie de la foule, il en est membre, et il participe au processus général d'identification mutuelle ce qui, dans les deux cas, estime Laclau, ouvre sur des variations de possibilités sociopolitiques.

La construction du peuple du populisme

Une demande sociale (une pétition, une réclamation, une exigence, une demande d'explication) qui reste insatisfaite et isolée est une demande démocratique. Lorsque plusieurs demandes sont articulées par équivalence, il y a une subjectivité sociale plus large, ces demandes sont alors des demandes populaires et constituent à un stade embryonnaire « le peuple » comme acteur historique potentiel. Nous sommes déjà dans une configuration populiste, dont les conditions sont :
1.Une frontière intérieure antagoniste entre le peuple et le pouvoir : la société est divisée en deux camps.
2.Une articulation de demandes équivalentes.
3.L'unification des différentes demandes lorsque l'équivalence dépasse le vague sentiment de solidarité, par extension des chaînes et par symbolique.
Il y a l'exemple des émeutes du blé de 1775 dans la région parisienne, qui explosent en réaction par l'initiative locale et à la force de l'exemple, mais les chaînes d'équivalence ne s'étendirent pas aux demandes d'autres secteurs sociaux et les paysans n'avaient pas de discours national pour inscrire leurs demandes.
Une identité sociale, laquelle est discursive, se constitue au point de rencontre de la différence et de l'équivalence. D'autre part, il y a une inégalité dans le social, dans la mesure où la totalisation exige qu'un élément différentiel assume la représentation d'une totalité, en fait impossible. Il y a l'exemple de Solidarnosc avec les demandes d'un groupe d'ouvriers de Gdansk qui vont gagner un camp populaire plus vaste : ainsi, une certaine identité est choisie qui va incarner une fonction totalisatrice.
Le peuple du populisme, qui résulte toujours de la frontière divisant la société en deux camps, est une partie de la totalité des membres de la communauté ; c'est donc un élément partiel mais qui se prétend comme la seule totalité légitime. Le peuple du populisme est plebs (les plus démunis) qui se pose comme populus (l'ensemble de tous les citoyens) ; cette distinction n'est pas juridique mais antagonique.
Laclau insiste sur ce point : cet antagonisme social échappe à l'appréhension conceptuelle, il n'est pas dialectique. Il est constitutif et exige un espace fracturé (l'exemple de la résistance de paysans expulsés de leur terre). Un ennemi est impérativement désigné. Cependant, l'ennemi est global, donc difficile à identifier dans la mesure où une lutte populaire implique l'équivalence de nombreux combats partiels.
La division en deux camps présuppose la présence de signifiants privilégiés. Il faut distinguer le rôle ontologique (la fonction) de la construction discursive de la division sociale et le contenu ontique (le réel, la satisfaction). Le rapport est asymétrique entre les deux. Entre le populisme de gauche et celui de droite, il existe un « no man's land » qui peut être traversé, du PC au FN en France. L'anomie favorisant cette traversée, l'ontologique (une forme quelconque d'ordre) l'emporte sur l'ontique réel.
Si les demandes individuelles, démocratiques, l'emportent sur les liens d'équivalence, ces derniers se dissolvent, la frontière politique disparaît et le peuple du populisme se désintègre comme acteur historique.
Le lien d'équivalence était initialement subordonné aux demandes. Maintenant, c'est le lien qui réagit sur elles. C'est ce renversement qui permet le populisme.
Le lien d'équivalence qui s'établit entre les demandes individuelles suppose un dénominateur commun à la pluralité de demandes : il s'agit là de l'opération hégémonique (l'exemple de Solidarnosc).
« L'identité populaire devient de plus en plus pleine du point de vue extensionnel, car elle représente une chaîne de demandes de plus en plus longue ; mais du point de vue intensionnel elle devient de plus en plus pauvre, car elle doit se dépouiller des contenus particuliers afin d'embrasser des demandes sociales qui sont très hétérogènes. Autrement dit : une identité populaire fonctionne comme un signifiant tendanciellement vide. »
Il ne faut pas confondre le vide et l'abstraction ; il y a une négativité spécifique inhérente au lien d'équivalence. Une chaîne d'équivalences s'exprime à travers l'investissement d'un élément singulier, ce n'est pas une opération conceptuelle mais une opération performative, on ne recherche pas un trait commun aux demandes sociales, il s'agit d'un processus de condensation. Les identités populaires constituent des points de tension/négociation entre universalité et particularité.
Le vide, le vague et l'imprécision qui exprimeraient le populisme, qualifié de primitif, de marginal, sont inhérents et inscrits dans la nature même au politique, estime Laclau, avec par exemple les mobilisations populistes qui éclatent dans les sociétés hyperdéveloppées.

La nomination et l'affect

A) La question des identités populaires est fondée sur la dimension performative de la nomination. Le nom devient le fondement de la chose. Les signifiants vides ont un lieu dans le système de la signification, un lieu qui est irreprésentable, c'est un vide qui peut être signifié.
La question de l'articulation entre le particulier et l'universel, après Hegel et Marx, dans la construction du peuple du populisme, trouve chez Gramsci le sens qui convient pour Laclau : il y a une particularité, la plebs, qui revendique hégémoniquement la constitution d'un populus, le populus, ne pouvant exister qu'incarné dans une plebs.
Pour illustrer son propos, Laclau imagine des syndicats organisant une lutte antiraciste dans un quartier, ce qui n'est pas là leur fonction (mais la négociation des salaires, la défense des employés). Cependant cette prise en charge suppose une relation entre la fonction traditionnelle du syndicat et la lutte antiraciste, une relation de déplacement va s'opérer entre questions et acteurs, par métonymie (terme de la rhétorique). Les gens vont ensuite avoir le sentiment qu'il existe un lien naturel entre les deux types de combats et une certaine homogénéité équivalentielle se réalise. Le syndicat n'est plus alors seulement synonyme de l'expression de défense d'intérêts sectoriels, corporatifs, mais devient le point de constitution d'un peuple, une organisation hégémonique.
B) Le passage des demandes isolées, hétérogènes, à une demande globale, sans transition logique, dialectique, conceptuelle, se réalise donc par la nomination, et nécessite un « investissement radical » de l'ordre de l'affect.
« Une relation hégémonique est une relation dans laquelle une certaine particularité signifie une universalité impossible à atteindre », comme dans le rapport plebs/populus, où une partie fonctionne comme le tout.
Laclau éclaire cette relation avec la notion d'objet partiel, l'objet petit a de Lacan à travers lequel il voit l'élément-clé d'une ontologie du social. Laclau se réfère notamment à une remarque de Joan Copjec, selon laquelle « l'objet partiel n'est pas une partie d'un tout mais une partie qui est le tout » ; Copjec se réfère à Béla Balasz, et Deleuze pour qui les gros plans sont une manière de « redimensionner toute la scène à travers le détail ». Voir davantage avec Deleuze, dans la mesure où « le gros plan révèle plutôt la totalité de la scène elle-même ». On connaît l'importance de l'affect pour Deleuze, de l'« image-affection » au cinéma, de son rôle dans le champ de l'immanence, de son implication avec l'« image-temps ».
Ce qui définit donc une relation hégémonique, c'est une certaine particularité, telle qu'une « lutte contingente » d'une force sociale, qui assume le rôle d'une universalité impossible, et il n'y a pas de populisme sans investissement affectif dans un objet partiel.
La chaîne des équivalences joue un double rôle : elle rend possible l'émergence du particularisme des demandes, mais, en même temps, elle se les subordonne comme une surface d'inscription.

Signifiants flottants et hétérogénéité sociale

Une identité populaire émerge à condition qu'un signifiant vide exprime et en même temps constitue une chaîne d'équivalences. A condition ensuite de l'autonomisation du moment de l'équivalence vis-à-vis des maillons intégrateurs (c'est le moment de l'inscription). L'inscription équivalentielle procure solidité et stabilité aux demandes mais restreint aussi leur autonomie car l'inscription rentre dans des configurations stratégiques établies par la chaîne des équivalences. Il y a ce double jeu de subordination et d'autonomisation des demandes particulières, une tension entre les deux. Les « signifiants vides » concernent les identités populaires une fois que la frontière (entre les deux camps antagonistes) est considérée comme acquise. Les « signifiants flottants » prennent en compte les déplacements de cette frontière (c'est le cas avec les déplacements des opinions, tel que le « gaucho-lepénisme », ou bien dans la crise de la représentation, en Amérique dans les années 1960 avec l'explosion populiste anti-institutionnelle).
L'hétérogénéité sociale est une extériorité radicale ; ce n'est pas une question de différence ; l'hétérogénéité sociale est sans espace commun de représentation, sans partage d'un même terrain et par-delà la frontière des deux camps antagoniques et de l'historicité. Marx et Engels distinguaient le prolétariat du lumpenprolétariat, le premier comme acteur du développement historique, le second, méprisé, considéré comme l'étranger absolu, mais dont les effets sociaux gagnent ensuite les niveaux plus élevés de la société (de la canaille à l'aristocratie financière par exemple, les artistes, la population des grandes villes dans son ensemble). Le lumpen constitue un groupe plutôt qu'une classe, susceptible d'articulation politique.
Laclau affirme que « les forces sociales sont l'agrégation d'une série d'éléments hétérogènes réunis au moyen de l'articulation politique ».
L'hétérogénéité est constitutive dans la mesure où elle se déprend d'une négation, d'une contradiction puis d'un renversement dialectiques. Elle n'est pas récupérable. En ce sens, le peuple n'est pas seulement opposé au pouvoir, il est quelque chose en plus. D'autant plus que le particularisme des demandes équivalentes ne peut être éliminé sinon la chaîne des équivalences n'aurait aucun lieu d'être. L'hétérogène comporte du multiple, une complexité interne qui structure le camp populaire. La frontière entre les deux camps n'étant pas immobile, il y a toujours une part indécidable entre les « signifiants vides » et les « signifiants flottants », entre l'hétérogène et l'homogène, entre le prolétariat et le lumpenprolétariat, où le jeu politique prend place ; c'est « une guerre de position » au sens de Gramsci, « une logique de déplacement des frontières politiques », qui n'est autre qu'« une opération politique de construction du peuple », conclut Laclau.
Le politique est donc synonyme de populisme. La construction du « peuple » est l'acte politique par excellence vis-à-vis de « la pure administration dans un cadre institutionnel stable ».

La représentation

La représentation consiste en une combinaison entre homogénéité et hétérogénéité. La constitution d'un peuple requiert une complexité interne. Rien dans ces demandes n'annonce une « destinée manifeste », une unité, une chaîne. D'où la nécessité du moment homogénéisateur du signifiant vide. Sans ce moment, il n'y aurait pas de chaîne d'équivalences. Le signifiant vide, qui est quelque chose de plus que l'image d'une totalité existant à l'avance, constitue cette totalité, ajoutant ainsi une nouvelle dimension qualitative. Il représente tous les maillons de la chaîne. Toute identité populaire a une structure interne qui est essentiellement représentative. Pour qu'il y ait populisme, il faut que la logique des demandes équivalentes traverse des groupes sociaux hétérogènes.

Pour situer la conception de la politique de Laclau

Contrairement à Claude Lefort qui voit la question de la démocratie (l'égalité, l'identité entre gouvernants et gouvernés et la souveraineté populaire) liée au cadre symbolique libéral (la loi, la défense des droits de l'homme et le respect de liberté individuelle), Chantal Mouffe ne conçoit pas de relation nécessaire entre ces deux traditions, mais une « articulation historique contingente ». Elle propose un modèle agonique de la démocratie où le rôle des passions et des affects est crucial pour la connaissance des conditions d'existence d'un sujet démocratique. Pour Lefort, le lieu du pouvoir dans les démocraties est vide, laissé vacant par le roi, le prince. Mais pour Laclau, c'est une question de production du vide à partir du fonctionnement de la logique hégémonique. Le vide est un type d'identité et non pas un emplacement structurel, ce qui n'est pas abstrait.

Conclusion

Le « non-terrain » sur lequel la politique populiste se construit est « une zone grise de contamination » qui relève de l'essence même du politique, selon Laclau. C'est un terrain à redéfinir constamment, qui s'oppose au thème de la « fin du politique » des postmodernes ; hors des certitudes, il s'agit de considérer plutôt « l'arrivée dans une ère pleinement politique ». L'hétérogénéité sociale joue un rôle primordial, constitutif et irréductible pour penser la construction du « peuple » comme acteur politique. C'est un excès (non manipulable, sans dialectique). Son trait essentiel est la déficience, « présente comme ce qui est absent ».

(Les Cahiers de Philomène, n°1)

[1] Ernesto Laclau, La raison populiste, Seuil, 2008.

[2] Sigmund Freud, Essais de psychanalyse, Payot, 1981, p. 123.

Le corps contestataire et ses expressions autour de 1968 Journée d'étude

Frédéric Astier — 2011-05-21T08:31:44Z

Samedi 28 mai 2011

à la Maison de la Recherche – Sorbonne
(28 rue Serpente, Paris 6e)
Salle D223, entrée libre dans la limite des places disponibles.

Institutions partenaires :
* Centre de Recherche en Histoire du XIXe siècle (Paris I – Paris IV)
* Maison des Sciences de l'Homme – Paris Nord (Paris 8, CNRS, Paris 13)
* Les Cahiers du Jazz

Renseignements et contact : jazzjo68@gmail.com

Programme de la journée soutenue par
le Professeur Jacques-Olivier Boudon, Paris-Sorbonne,
et le Professeur Alain Bertho, Paris 8 et MSH –Paris Nord.

MATINEE

10h00 : OUVERTURE DE LA JOURNEE
10h10 : présentation de la journée

10h15 : Alice Cartier (historienne, chercheur associé au Centre de Recherche en Histoire du XIXe siècle, et MSH – Paris Nord), Anne Legrand (musicologue, MSH – Paris Nord) et Frédéric Astier (philosophe, chercheur associé Paris 8 département de philosophie et MSH – Paris Nord)
« Exprimer les contestations noires américaines autour de 1968, des jazzmen aux Jeux olympiques de Mexico »

11h : Manola Antonioli (philosophe, Équipe « Esthétique » de l'EA HAR 4414, Histoire de l'art et des représentations, Université de Paris Ouest Nanterre La Défense)
« Réflexion sur le corps-sans-organes »

11h45 : Rencontre avec Gérard Terronès (producteur des disques Futura et Marge, producteur de concerts et gérant de club, producteur de radio sur Radio Libertaire (1982-2008) ; témoin essentiel des artistes afro-américains en 1968).

12h30-13h50 : DÉJEUNER

APRES-MIDI

14h00 : Présentation et Projection de « Par la force des mots », documentaire (57 mn), VOST français, K Production – TLT, réalisé par Marc Oriol.

15h15 : Anaïs Ledure (Mémoire de Master 2 en études Anglophones, juin 2010, Université Paris Est - Marne La Vallée)
« The color of consciousness : le féminisme noir aux États-Unis (1968-1980) »

15h45 : PAUSE

16h00 : Roman Dominguez (doctorant, département de philosophie, université Paris 8)
« Cool rythms : jazz et montage dans "The Cool World" de Shirley Clarke »

16h45 : CONCLUSION DE LA JOURNEE

An inscription of the event May 68 : recorded voice of Gilles Deleuze

Frédéric Astier — 2010-03-01T22:43:51Z

Recorded lectures of Gilles Deleuze at Paris 8 University

The audiocassette recordings of Gilles Deleuze at the University of Paris 8, 1979-1987 (177 courses, 400 hours) transport us, his listeners and readers, in the ebb and flow of the words lines and chapters of the philosopher. His classes were the moment at which he could sharpen an idea or elaborate a concept out of an abstraction, then create concrete examples that would captivate and address specialists and non-philosophers alike. A philosophical notion repeated in class would enrich itself with a multitude of artistic, political, and scientific references ; anecdotes shaped lifestyles as well as conceptual approaches. These various points of view led to a form of experimentation. In the same movement, a new philosophical vocabulary and a “pedagogical approach” were invented. Far from the academic philosophy, the teachings of Gilles Deleuze at Vincennes resulted in an unprecedented encounter, an inauguration of creative reasoning and the virtual. According to a dialogical style of teaching, his oral philosophy was a prerequisite to his books and a laboratory necessary to the unfolding of the "affect of the concept". Oral philosophy is followed today by the movement towards "become-listener" thus linking with oral tradition, creative writing, the transmission of philosophical notions and living university research.

I was used to crossing Richelieu Street by the subteranean passages at the national Library of France to forward ancient 78 records to the Vivienne studios of the Phonotèque Department, but one morning, much to my surprise, I could hear behind a thick glass wall the voice of Gilles Deleuze, with the background noise of a motorway, amplified by a prefabricated room usually intended to immigrants (The LOPOFA). A great deal of audiotapes had been sent to us by a few students. Some months later, as an humble employee, confident with a few years of Studies at Paris 8 University, I suggested to my superiors my taking care of the checking, and then classifying, labelling, classification marking and technical verifying of the durations of these recordings transfered on compact disc, and in order to do that, I had to listen to them.
As luck would have it, I remember that I laughed when hearing him as he would with his hoarse, metallous voice, that the philosopher must talk to the non philosopher, or again that Nicolas De Cuses' idiot is a very good observer. I felt myself in the skin of both of them, that is the least I can say.
And this is how for months, I noted ideas developped in these 177 lectures, 400 hours – from 1979 to 1987, a shadow work.

To get on the thought of Deleuze, I thought, needed basic knowledge and a horizon of references, since however much our author would say « don't you worry, everybody can understand », as a philosopher or not, I hardly believed him.
This invitation however was very effective « take what you want, what suits you , it is up to you » because it enabled me to feel at ease, comfortable and at the same time, I was bound to ask myself : but what concerns me in what he says ?

What suits me, what talks to me, what makes me think of something, that is a freeing remark which encourages you to work for yourself and by yourself. Deleuze knows how to institute the other as an author : of his notes, his corrections, his comparisons, his own plans.

Then, after having left my ears rest for a year no doubt, I resumed my listening to lectures of certain years in order to verify my notes more calmly, ones a few courses, during which I had probably been dozing, namely the fourth and last year that Deleuze dedicated to cinema.
The recorded lectures of Gilles Deleuze, soon after the Paris 8 University moved from Vincennes to Saint Denis, may be consulted at the Bibliothèque nationale de France, at the Paris 8 Library, and are progressively avaible on www. Paris8.fr/deleuze website.

Deleuze's style – One may say that his lectures enabled him to test out logical suites, those of his next chapters, but in a way opposite to the speed of the brilliant professor. Very slowly, with ebb and flow he went forward then backword. Deleuze was obsiously following very precise notes, even if his references of editions, dates or pages were incomplete. His lecture was an experimentation, in the strong sense of the word. He could hear if his corrections happened from time to time, the small lights of the eyes.

Some main lines go through the lectures of Gilles Deleuze :
First of all, his meticulousness. He doesn't look so at first sight but the preparation is extreme, all main lines are written, but developments happen like waves, by preliminary repetitions. That is the whole constructed dimension of the lecture, its mastery and unity. No room for the appeal of the orator, or for his arm flourishing, it is the auditor who perceives, who sees, who evaluates his needs.

Then, the framework of the lectures, the duration of the working thought and its resumptions, the abstract notions and the links which Deleuze verifies. He forces himself to make clear, to suppress misunderstandings, to rebuild bridges for comprehension. As one of may speak of a medicine, he speaks with delayed effects, he takes a knot tied long before, he formulates in a different way and evaluates, and he brings comfort : « feel how beautiful it is, let yourself go, you will understand later ».

Finally, a last stage for the brightest, from whom he demands that they understand absolutely : Deleuze needs them, absolutely, the next lecture is at stake, together with its preparation, its repetition. That is why, sometimes again, Deleuze considers that his lecture failed as far as comprehension was concerned, that it lead to a deadend, which he makes sure to assert in the next lecture. And he therefore resumes, going back to the previous lecture.

The auditor and the reader will not be surprised. The recorded lectures and their written works are not some syllabus, neither perfect index, nor a summary, it is at best concepts, authors, sentences uncertainly distributed as lectures went for months and years. I did not mean to cover all sets of concepts, but I rather drifted, looking for what talked to me most. One must say that Deleuze incites to do so. His lectures have to be followed as an angler who follows his float from the riverside, one has to be patient, to accept not to understand, to accept as well this hesitating way which finally authorizes the auditory to follow him in spite of its lack of knowledge.

A last word about Deleuze's flat refusal of letting his lectures be published. This is because for him, to speak is not to write. There is a radical breach between them. If speaking may stand hesitation, postponements and emptiness, laughs and shouts, writing is a cooling process. The spoken word has not to be written, nor therefore to be retranscribed, since it is « inhabited with voices ». It sets tapes in notion, it picks, captures and shatters.
Like a set of broken rings, speaking is often made of discussions, just to say one goes forward, just a brief interactive moment which must stay as such.
If one may say that the May 68 events brought free speech, dispute and argument do not frame Deleuze's lectures at Saint-Denis'University. To speak for one's self, to experiment concepts, these are remarkable way of speaking of philosophy, which are intended to minorities, in an impersonnal mode. The May 68 events introduced this way of speech, but Deleuze took it in a style and code ethics which were his.
Let's bet that the recorded lectures may clarify some perspectives, may enlighten the issues of such and such painter, such and such movie director, may enable to join concepts according to such and such philosophical, artisted, political, personnal issue.
Let's bet as well that when listening, you will know to lose your time, in order to increase in speed of thinking.

Traduit du français par Agnès Gallois