Ici et ailleurs

Actualité de l'évolutionnisme anarchiste de Kropotkine

Yusuke KATAKURA — 2017-08-25T11:24:00Z

Introduction : mondialisation et anarchisme entre 1880 et 1914

A partir des années 1880 et jusqu'à la Première Guerre Mondiale surgit un ensemble de groupements politiques revendiquant le nom d'« anarchisme ». Plusieurs des mouvements anti-autoritaires qui avaient préexistés dans la Première Internationale s'y trouvent englobés : ainsi du « mutualisme », sous l'influence de Proudhon, ou du « collectivisme » bakouninien. Cette époque est un moment décisif, non seulement pour la propagation la plus large du mouvement anarchiste, mais aussi pour l'élaboration de la notion générale d'« anarchie » en tant que grille de déchiffrement permettant de reconnaître, en dehors de l'époque et des lieux où naquit cette notion, des précurseurs qui n'auraient pas pensé à s'en revendiquer .
On a donc voulu découvrir de l' « anarchisme » dans des systèmes de pensée antérieurs aux temps modernes, voire extérieurs à l'espace européen : par exemple dans les révoltes populaires, le bouddhisme primitif, le christianisme ancien, chez Lao-Tseu ... La notion d'anarchie est ainsi devenue un concept politique global, non seulement applicable à l'Europe, mais au monde entier.
De cette formation de l' « anarchisme » à partir des années 1880, Benedict Anderson a récemment présenté un compte-rendu historique lucide, décrivant les rapports entre l'expansion du colonialisme dans le dernier quart du XIX siècle et les réseaux mondiaux de l'anarchisme. L'extension des réseaux anarchistes internationaux a connu son apogée avant le commencement de la Première Guerre Mondiale, dépassant celle du marxisme et traversant toutes les frontières européennes et jusqu'à des pays tels que l'Egypte, Cuba, le Brésil, la Corée, la Chine ou le Japon.
Anderson a appelé « Early globalization (première mondialisation) » le complexe développement de cette compétition mondiale et des réseaux créés par celle-ci . L'expansion mondiale du colonialisme s'est accompagnée de diverses innovations technologiques créant des migrations massives et des réseaux traversant les frontières dans le monde entier : invention du télégraphe et ses nombreux perfectionnements, installation de câbles sous les océans, développement de lignes régulières de paquebots internationaux, inauguration de l'Union postale universelle… Anderson a replacé l'anarchisme dans le cadre de ces réseaux mondiaux, en tant que rêve et pratique du dépassement des frontières, afin de nier non seulement l'Etat, mais l'ensemble des Etats qui dominent le monde sous la forme du colonialisme.
Selon cette analyse, la formation de l'anarchisme se dégage d'un arrière-plan historique qui inclut celui-ci. Toutefois la méthodologie d'Anderson, qualifiée de « Political Astronomy », se limite à établir une cartographie objective de l'anarchisme au sein des réseaux et des conflits du monde. Mon but est au contraire de tenter une interprétation intérieure de la pensée anarchiste, en tant que théorie disposant d'une problématique alternative aux pensées dominantes du colonialisme.
Philosophe représentatif qui procéda à la systématisation de la philosophie anarchiste, Pierre Kropotkine présente en 1885 son diagnostic pour l'époque contemporaine : « Si la révolution s'impose dans le domaine économique, si elle devient une impérieuse nécessité dans le domaine politique, elle s'impose bien plus encore dans le domaine moral. (...) Les relations de plus en plus fréquentes qui s'établissent aujourd'hui entre les individus, les groupes, les nations, les continents, viennent imposer à l'humanité de nouvelles obligations morales ». Il me semble que, pour l'auteur, la possibilité de réalisation des idées anarchistes tient justement à ces relations de plus en plus fréquentes à travers les frontières . Pourtant, qu'est-ce qui est lié par de telles relations ? Qui supporte ces nouvelles obligations ? La réponse, me semble-t-il, se trouve dans l'évolutionnisme, que Kropotkine présente en sujet révolutionnaire contre le colonialisme. L'évolutionnisme a été une des théories principales parmi les anarchistes de cette époque.
Mon projet est donc de mettre au clair un élément central de la philosophie libertaire des années 1880-1914, l'évolutionnisme, imaginé par Pierre Kropotkine, dont les œuvres ont eu la plus large influence sur le monde anarchiste de l'époque . Alors qu'avant cette période la philosophie anarchiste s'articule sur la théorie dialectique pour saisir le devenir du monde, Kropotkine et les autres anarchistes la remplacent par l'évolutionnisme. La transformation qu'opère Kropotkine du principal facteur philosophique de l'anarchisme aboutit à la découverte de la notion de « vie » en tant que principe du devenir toujours déjà existant dans la multiplicité, non seulement en Europe, mais dans toutes les régions du monde.
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Je voudrais d'abord comparer On the origin of species de Darwin avec l'œuvre principale de Kropotkine, dans laquelle ce dernier systématise sa conception de l'évolutionnisme : Entr'aide : un facteur de l'évolution, ouvrage qui constitue une lecture fidèle du précédent.
On the origin of species et Entr'aide débutent tous deux par une description de voyage hors de l'Europe. D'une part, l'expérience et les observations poursuivies à bord du navire « Beagle » ont permis à Darwin de remettre en question le système de taxonomie en vigueur dans une Europe où régnait encore le créationnisme, autrement dit la croyance dans l'invariabilité de chaque espèce, excluant du champ du savoir biologique l'élément temporel et la possibilité des divergences. La diversité du vivant dans sa distribution géographique ne pouvant être comprise par la taxonomie classique, Darwin formula sa propre théorie de l'évolution dans On the origin of species : une connaissance généalogique de la vie, introduisant dans la connaissance du vivant la divergence à travers le temps. Pour sa part, Kropotkine appuya sa théorie sur des observations pratiquées en Sibérie et en Mandchourie, où il découvrit la diversité des animaux qui parviennent à subsister au sein d'une nature extrêmement sévère. De la conservation de cette diversité sous de telles conditions, deux causes sont données : les migrations, d'une part, opérées par les animaux pour éviter le manque de nourriture et chercher un milieu plus favorable, à travers un territoire extrêmement vaste sans frontière artificielle ; d'autre part la coopération ou la sociabilité permettant aux vivants de survivre et de se diversifier malgré la dureté des conditions naturelles : selon les termes de Kropotkine, l'Entr'aide.
Pour le dire autrement, Darwin et Kropotkine rencontrent tous deux la diversité du monde hors d'Europe et proposent une théorie de la connaissance permettant de saisir le devenir de la multiplicité au sein du vivant, qui ne saurait être réduit aux classifications de la taxonomie classique propre à l'Europe. Par ailleurs, l'un et l'autre interdisent toute hiérarchisation du vivant en comprenant l'évolution comme un processus contingent et sans fin. Je voudrais indiquer certains points communs à Darwin et à Kropotkine concernant l'explication des transformations du vivant.
Pour Darwin, la transformation du vivant (ou évolution, mais il n'utilise pas ce mot) est provoquée par accumulation de variations légères opérant sur les caractères individuels à travers une temporalité immense. Ce processus de variation individuelle entraîne graduellement une divergence de variété, puis d'espèce. La sélection naturelle, concept original formé par Darwin contre la taxonomie classique fondée sur le créationnisme, désigne une action opérant au sein de cette divergence sans recours à l'intervention d'un être transcendant. Son dynamisme est produit par l'ensemble des relations mutuelles entre les vivants. Autrement dit, certains individus sont sélectionnés du fait des variations qu'ils présentent, qui leur permettent de survivre par rapport à d'autres individus. Au cours de la sélection, les variations divergent pour engendrer de nouvelles espèces. Darwin appelle « lutte pour l'existence » l'action sélective provoquée par l'insuffisance des ressources alimentaires dans les relations mutuelles au sein du vivant . La sélection naturelle est donc un procès contingent sans fondement transcendant ni téléologie. En effet, la variation est contingente et le survivant de la « lutte pour l'existence » n'est déterminé que par la dynamique des relations accidentelles entre ceux qui vivent dans certaines conditions naturelles.
Dans l'argumentation de Darwin, Kropotkine s'attache à l'enjeu impliqué par la « lutte pour l'existence » en tant que relation entre les vivants, sélectionnant ceux d'entre eux qui sont destinés à survivre. Kropotkine, comme on le sait, affirme en effet que l'entr'aide est un facteur d'évolution supérieur à la lutte pour l'existence. Cette théorie est toutefois une forme élargie de celle de Darwin. Kropotkine le suggère lui-même, dans le premier Chapitre de L'Entr'aide, en distinguant l'évolutionnisme darwinien du darwinisme social. Il réfute le darwinisme social, pour la raison qu'il applique à la compétition économique l'expression de « lutte pour l'existence » en prenant le terme de « lutte » littéralement, dans son sens le plus étroit. En fait, Darwin explique lui-même qu'il emploie, par commodité, le terme de « lutte pour l'existence » au sens métaphorique afin d'exprimer l'ensemble des « relations mutuelles de dépendance des êtres organisés ». L'expression de « lutte pour l'existence » représente aussi bien la relation de dépendance entre le gui et le pommier que la « lutte » entre un parasite et son hôte.

Afin d'élargir la portée du concept de « lutte pour l'existence » , comprise comme l'action des relations mutuelles des vivants, Kropotkine introduit le concept d'« entr'aide », c‘est-a-dire, la coopération ou la sociabilité du vivant, autour de ces « relations mutuelles de dépendance des êtres organisés ». Ce que Kropotkine nomme « entr'aide » est donc une relation mutuelle qui rend possible de survivre et de maintenir l'accumulation des variations légères en chaque individu . Selon lui, la vie en société, coopération ou sociabilité, est l'arme la plus puissante dans la lutte pour la vie au sens le plus large. L'action de l'entr'aide, ajoute-t-il, peut être perçue à tous les niveaux de la vie, du microbe jusqu'à l'organisme le plus complexe. Le principe d'entr'aide explique la diversité du vivant à travers le monde entier : les vivants dans la vie sociale peuvent se garder contre la dureté des conditions naturelles, se diversifier en conservant leurs variations individuelles et s'adapter au nouveau milieu.
En outre, cette diversité n'établit pas une hiérarchie, parce que l'action des relations mutuelles et des variations, de même que dans la théorie de Darwin, opère de manière contingente sans être prédéterminée dans une certaine direction. Ainsi chaque espèce, à n'importe quel niveau de complexité organique, peut-elle obtenir, de manière variée, un caractère qui la rend propre aux conditions où elle vit. Même un organisme simple peut se diversifier et s'adapter sous l'effet de l'entr'aide. L'apparente complexité de la structure organique ne permet donc pas de juger le degré de la supériorité du vivant. L'humain ne se situe pas nécessairement au sommet hiérarchique de l'évolution. Kropotkine décentralise, pour ainsi dire, la hiérarchie de la diversité au sein du vivant, dont il affirme la multiplicité.
Par ailleurs, contrairement à l'opinion commune qui veut que l'anarchisme croit au caractère fondamental du Bien, à l'Etre ou à l'Individu, l'entr'aide ne constitue pas la substance de la vie, mais seulement une relation dynamique et contingente entre les vivants, toujours antérieure à l'individualité, qui forme l'individu et en conserve la variation. On pourrait voir ici une conscience du temps propre à Kropotkine, un conservatisme refusant l'essentialisme. L'organisme capable de créer un nouveau caractère et de se diversifier est celui qui parvient à conserver cette relation mutuelle, telle que l'entr'aide, qui existe depuis la vie la plus primitive. Même l'organisme en son apparence ancienne et simple peut s'adapter et prospérer grâce au principe de l'Entr'aide. En bref, la conservation de l'antériorité aboutit à la création d'un ensemble nouveau d'états postérieurs et à une diversité accrue. Dans la théorie de Kropotkine, la multiplicité est toujours rendue possible par le retour de l'antériorité. L'importance de l'antériorité dans l'évolution apparaît de manière encore plus significative dans la deuxième moitié d'Entr'aide, où Kropotkine traite du monde humain. La formule est fameuse : « L'homme n'a pas créé la société : la société est antérieure à l'homme ».
La deuxième moitié d'Entr'aide décrit la multiplicité de la forme sociale égalitaire dans l'ensemble du monde contemporain. Celle-ci se réalise en conservant et en développant le principe d'entr'aide comme antériorité. L'expression « survivre encore » est plusieurs fois répétée. Il s'agit là des sociétés égalitaires qui précèdent l'Etat et survivent encore jusqu'à nos jours. Le mot d'Etat, pour Kropotkine, désigne plutôt l'Etat moderne, dispositif qui commence à se construire au XVIe siècle pour régler le capitalisme en garantissant le droit de propriété. Il est donc un produit récent dans l'histoire et propre à l'Europe. La question est de savoir ce qui l'a précédé et existe encore, réellement et diversement, dans le monde.
Ainsi, se fondant sur des travaux pionniers de l'anthropologie tels que les œuvres de Lewis Henry Morgan, Edward Taylor, Bachofen…, Kropotkine décrit la société primitive telle qu'elle survit en dehors de l'Europe. Diverses formes égalitaires y sont reconnues : le système de partage équitable des richesses, le clan soutenu par des systèmes de parenté complexes, des formes de redistribution telle que potlatch, etc. La notion d'entr'aide permet de synthétiser toutes les structures de la société primitive qui excluent l'inégalité politique et économique. Kropotkine décrit également les diverses formes d'entr'aide qui, à l'intérieur des Etats modernes autoritaires de l'Europe contemporaine, aujourd'hui, continuent à survivre et à renaître en opposition au capitalisme, à travers diverses formes : communautés de village, coopération agricole dans sa forme moderne, associations diverses, syndicalisme, clubs de labeur, associations de soutien mutuel, etc.
Ces formes sociales diverses se conservent ou renaissent contre l'unité du capitalisme et de l'Etat, telle qu'elle se déploie non seulement en Europe mais aussi à l'extérieur de l'Europe, ajoute Kropotkine. La scène décrit en somme une nature et des sociétés que l'on rencontre seulement sous le colonialisme, entendu comme gouvernementalité excédant l'Europe ― l'enquête même de Kropotkine en Sibérie et en Mandchourie n'a été rendue possible que par l'expansion territoriale de la Russie. Ces sociétés présenteraient une antériorité que le colonialisme oppresse, mais susceptible de conservation et de résistance. On peut dire que Kropotkine prend pour enjeu la coexistence de la multiplicité des formes sociales égalitaires dans l'antériorité du colonialisme.
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Au bout du compte, je voudrais situer la théorie de Kropotkine dans l'histoire des idées, afin d'en éprouver la valeur en tant que problématique alternative au colonialisme. Une comparaison s'impose avec l'histoire du darwinisme social. L'un et l'autre, en effet, me semblent ressortir du bouleversement épistémologique décrit par Michel Foucault dans Les Mots et les Choses.
En introduisant le facteur du temps dans la connaissance de la vie, contre la taxonomie et le créationnisme, Darwin brisa le cadre fermé et statique des classifications établies sur le principe de l'invariabilité des espèces. Foucault a montré que l'origine de cette transformation épistémologique autour de la vie trouve son origine dans l'anatomie comparée de Cuvier au début du19e siècle. C'est alors, dit-il, qu'une « histoire » de la nature s'est substituée à l'histoire naturelle comme taxonomie. La rupture de ce cadre a permis la découverte d'une historicité propre à la vie, en même temps qu'elle faisait apparaître la finitude de l'homme, être dominé par le travail, la vie et le langage. Je me limiterai ici au problème du savoir biologique. Dans cette « histoire » de la vie que décrit l'évolution, l'homme réside parmi les animaux à la fois comme espèce privilégiée, ordonnatrice, située à l'ultime extrémité d'une longue série évolutive, et comme une espèce semblable à toutes les autres qui doit s'achever indéfiniment sur la voie de l'évolution. L'homme apparaît comme un être instable et inquiétant qui, dans l'histoire de la vie, se trouve en recul par rapport à son origine animale en même temps qu'il ne peut arriver à sa fin.
Peut-on dire que la controverse religieuse et morale soulevée autour du darwinisme dans la deuxième moitie du XIXème siècle est un symptôme de cette inquiétude vis-à-vis de l'homme ? C'est en effet la position de l'humain qui constituait l'enjeu, dans la mesure où la théorie de Darwin niait le privilège accordé à l'Homme par le créationnisme chrétien. Dans cette controverse, la plupart des darwinistes sociaux, comme Herbert Spencer, ont affirmé le caractère téléologique de l'évolution, tendue vers l'humain et, dans le monde humain, vers la suprématie de la race européenne ou de l'homme européen. Une telle hiérarchisation du procès d'évolution s'oppose en fait à la théorie de Darwin qui n'assigne aucun but aux divergences biologiques et ne laisse à l'homme qu'un statut relatif parmi les autres espèces. En orientant le cours du temps en direction de la fin de l'homme, me semble-t-il, le darwinisme social a pour rôle de voiler l'inquiétude dont la position de l'homme fait l'objet.
Contre une telle conscience du temps arc-boutée sur l'Europe, Kropotkine insiste pour décrire la multiplicité du vivant humain qui coexiste et se diversifie, non pas au sein de la temporalité européenne, mais dans le monde entier, Europe comprise.
Prenons un autre exemple de darwiniste social : Gustave Le Bon a lui aussi voyagé en Asie, en Afrique du Nord et laissé des études anthropologiques. Dans　Psychologie des foules, la barbarie, la folie, le crime, la foule, et l'anarchie sont rangées dans la même série négative des symptômes de la société. Pour Le Bon, ces situations doivent être surmontées par la civilisation européenne. La théorie kropotkinienne de l'évolution inverse complètement l'argument par lequel Le Bon prône une sorte de colonialisme civilisateur. Dans La Science moderne et l'anarchie, ouvrage qui offre une synthèse de sa philosophie des sciences, Kropotkine reformule la thèse de l'entr'aide, dont il montre que le sujet est la « foule » sans nom :
« ...les usages et les coutumes que l'humanité créait dans l'intérêt de l'entr'aide, de la défense mutuelle et de la paix en général furent élaborés précisément par la « foule » sans nom »
« ...tout le long de l'évolution humaine, cette même force créatrice de la foule anonyme a toujours élaboré de nouvelles formes de la vie sociétaire, d'entr'aide, de garanties de la paix »
D'ailleurs, pour Kropotkine, cette foule est le sujet révolutionnaire permanent et crée, d'une manière indéfiniment variée, de nouvelles formes égalitaires contre l'Etat. Au commencement de cette intervention, j'ai posé certaines questions quant au diagnostic que Kropotkine portait sur les relations mondiales en train de se développer : qu'est-ce qui est lié par ces relations ? Qui est-ce qui supporte ces nouvelles obligations ? Il me serait maintenant possible d'y répondre : c'est la foule en tant qu'instance d'entr'aide, que le savoir colonialiste renvoie à la négativité afin de mieux l'oppresser.

Conclusion

Les éléments que j'ai extraits de la théorie de Kropotkine, c'est-à-dire, l'entr'aide comme ensemble des relations mutuelles de contingence ou la conscience du retour de l'antériorité, s'opposent profondément à la conception que les darwinistes sociaux se sont formée du temps, laquelle s'articule sur l'Europe. La « foule », déjà toujours existante, ne cesse de diverger et sa diversité même crée une société égalitaire multiple : mouvement que le progressisme colonialiste s'efforce de réprimer, du fait qu'il ne peut concevoir l'évolution autrement qu'en tant que hiérarchie, ramenant à la seule dimension de l'Europe les multiples tendances des sociétés du monde.
Contre ce cadre épistémologique qui place « l'Homme » au sommet de la hiérarchie de l'évolution, la théorie de Kropotkine prétend saisir la coexistence des différents moments dans l'ensemble du monde. A ce titre, elle veut relier entre elles, par des formes de résistance alternative, les sociétés opprimées et régies par le colonialisme.
On pourrait dire que la théorie de Kropotkine fournit une problématique alternative à la première mondialisation : elle est une autre manière de concevoir la multiplicité dans le monde. Cette théorie peut en effet sembler fruste, par comparaison avec la rigueur du marxisme, autre théorie de résistance à la même époque. Pourtant elle s'inscrit dans une conception multilinéaire de l'histoire pour préserver la multiplicité qui survit dans le monde : ce qu'exclut le marxisme, fondé sur une histoire linéaire tendue vers la société communiste. La problématique de la théorie de Kropotkine ne prend-elle pas une actualité nouvelle, de nos jours où la violence de la mondialisation est partout de plus en plus sensible ?
(Première publication : 16 octobre 2011)

Lutter en chansons

Cédric Cagnat — 2017-08-07T09:56:08Z

La confrontation des deux termes : musique et contestation évoque immédiatement les pratiques chorales ayant cours lors des manifestations de rue.
On pourrait, de fait, retracer la longue histoire des chants « protestataires » qui ont toujours accompagné les mouvements sociaux et de là aboutir à l'idée d'une certaine continuité dans le lien apparemment indéfectible entre la musique et les mobilisations politiques, depuis le XIIIe siècle des « goliards », ces étudiants « en rupture avec la hiérarchie de l'Eglise » qui, fidèles à la tradition carnavalesque médiévale, usaient du registre sarcastique dans leurs chansons destinées à « [ridiculiser] l'ordre social établi » [1], jusqu'aux phénomènes contestataires plus récents : ainsi le mouvement étudiant du printemps 2006 contre le CPE, qui ajuste à ses revendications des chants plus ou moins traditionnels, La Marseillaise, A la Bastille ou Santiano de Hugues Aufray. Exemple d'une création poitevine :

Allons jeunesse de Poitiers
Le jour de lutte est arrivé
[…]
Aux armes étudiants !
Prenez vos mégaphones !
Marchez, chantez, manifestez,
Votre mécontentement…

Entre ces deux extrémités temporelles, des occurrences pléthoriques, plus ou moins connues. A chaque cause sa chanson. Aux alentours de 1650, les fameuses « mazarinades », qui mêlaient paillardises et violence pamphlétaire :

Il fout notre régente
Et lui prend ses écus
Et le bougre se vante
Qu'il l'a foutue en cul
Faut sonner le tocsin
Din guin din
Pour pendre Mazarin

Au XIXe siècle révolutionnaire fleurissaient les « goguettes », des « sociétés chantantes » qui se constituaient à l'origine pour boire, faire bonne chère et s'amuser, mais se multiplient dans les périodes où la censure se fait plus rigoureuse, sous la Restauration, et permettent de contourner l'interdiction frappant les réunions politiques (300 goguettes à Paris en 1818, près de 500 en 1836).
Chaque période de lutte sociale est en quelque sorte liée à son illustration musicale propre. Le mouvement des droits civiques aux Etats-Unis est, dans un premier temps, celui de la non-violence enracinée dans les préceptes évangéliques et incarnée par un Martin Luther King, première période inséparable des chants gospels qui sortaient des églises pour résonner lors des marches pacifiques. Mais l'évolution de ce mouvement vers des tendances plus belliqueuses, avec des collectifs comme le Black Panthers Party, s'accompagne de changements dans sa vêture musicale et place au premier plan des styles plus rythmés comme la soul ou le rhythm'n'blues. Ces derniers viennent prendre la relève des chants d'amour mystique du negro spiritual, tournés plutôt vers les promesses de l'au-delà, alors que la soul participe davantage d'une affirmation identitaire préoccupée d'un changement effectif des conditions de vie afro-américaines, ici et maintenant, dussent-elles emprunter les voies de la confrontation musclée avec la police. De fait, l'auto-valorisation de la communauté noire a pour conséquence logique d'appuyer les traits d'un antagonisme que les tenants de la non-violence reléguaient à l'arrière-plan, situant leurs revendications sur le terrain juridique. L'affirmation identitaire se traduit directement dans les formes et les contenus du style musical qui lui est lié : usage de la langue populaire des ghettos dans les textes, références à une africanité proclamée au moyen d'instruments percussifs comme les bongos ou les wood-blocks dans les arrangements des morceaux. Le sens des textes lui-même peut, à côté des thématiques sentimentales simplistes et mièvres (« I love you baby ») – commerce oblige – relever de l'injonction clairement et directement politique. Exemple parmi bien d'autres, en 1968, James Brown interprète une chanson intitulée « Say it loud, I'm black and I'm proud » :

Nous demandons maintenant la possibilité de faire des choses pour nous-mêmes
Nous préférons mourir sur nos pieds, plutôt que de vivre agenouillés
Dis-le fort, je suis noir et fier de l'être, etc.

On peut évidemment évoquer, dans la longue histoire des liens unissant lutte politique et musique, aux Etats-Unis également, la décennie 70, la période inaugurée par Woodstock, du flower power et de la protest song, représentée par les figures de Joan Baez, Bob Dylan, Albert Cohen, entre autres.
Ainsi la prestation de Joan Baez au festival de 1969, « l'un des moments emblématiques du mouvement de protestation des années 60 aux Etats-Unis », écrit Traïni. En interprétant la chanson « Joe Hill », Joan Baez se situe délibérément dans la filiation de son interprète originel, Peter Seeger, « connu pour son engagement au sein du parti communiste américain » [2]. La chanson s'adresse fictivement à ce Joe Hill, syndicaliste « injustement condamné à mort en 1915 » :

Les patrons t'ont fait tuer pourtant
Un fusil n'suffit pas
Joe Hill n'est jamais mort dit-il
Il est près des chômeurs
Dans le combat des ouvriers
Partout où l'on combat dit-il
On se souvient de moi

Parallèlement à la cause ouvrière, l'ère hippie a été également marquée par l'opposition à la guerre du Viêtnam. Sans avoir besoin d'en passer par le contenu signifiant d'un texte, Jimmy Hendrix, à Woodstock également, formule à travers un solo de guitare saturée une critique symbolique de la violence américaine exercée en Asie du Sud-est : c'est l'épisode fameux de la reprise de l'hymne américain ponctué de dissonances furieuses et de larsens déchirés, qui se termine sur des déflagrations distordues évoquant le chaos des bombardements.
Au sein de cette complicité continue du musical et des pratiques revendicatives, il est toutefois possible de repérer un certain nombre de ruptures, parallèles aux transformations qui ont affecté l'histoire de la contestation. Ces ruptures sont en effet indexées sur une césure repérée par la sociologie des mobilisations qui établit une distinction assez nette entre deux types successifs de revendications. D'une part, un courant enraciné dans les problématiques de la subsistance, de la répartition des biens, des conditions de travail, historiquement inséparable du mouvement ouvrier ; d'autre part, ce que sociologues et historiens nomment les « nouveaux mouvements sociaux », emblèmes d'un activisme à la fois postmatérialiste et davantage particulariste, axés sur l'expression de valeurs ayant trait aux thématiques de la dignité, du respect, de la reconnaissance identitaire, et sur des droits qu'on peut qualifier de « culturels », relatifs principalement aux mœurs, à l'idéologie ou la domination symbolique. Autrement dit : au passage des luttes sociales aux luttes sociétales vont correspondre, dans l'ordre musical, deux périodes distinctes. La première, que je nommerai le « passé hymnique » des luttes matérialistes, fera contraste avec la seconde qui désigne un « présent parodique » destiné à s'inscrire dans les processus et dispositifs de pacification festive propre au démocratisme contemporain.
J'insisterai sur le fait que les caractéristiques aussi bien que les fonctions des chants appartenant à ce passé hymnique articulé sur le mouvement ouvrier sont devenues non congruentes à la politique contestataire actuelle.
Trois exemples emblématiques de cette première période, dans l'ordre chronologique de leur composition : La Marseillaise (1792), L'Internationale (1871) et La Bandiera rossa (1908).

– Allons, enfant ! Marchons, marchons !
– Avanti O popolo ! A la révolte ! Le drapeau rouge triomphera, etc.
– Debout ! les damnés de la terre
Debout ! les forçats de la faim
Foule esclave, debout ! debout !
Le monde va changer de base
Nous ne sommes rien, soyons tout
Ouvriers, paysans, nous sommes
Le grand parti des travailleurs

On peut également citer le chant entonné en 1946 à l'occasion d'une grève des travailleurs noirs de l'industrie du tabac, We shall overcome :

Nous marchons main dans la main
Nous n'avons pas peur
Nous serons libres un jour
Nous ne sommes pas seuls
Nous triompherons
Nous triompherons un jour

Les caractéristiques propres au passé hymnique obéissent, on le voit, à des procédés stylistiques rémanents : recours massif à la première personne du pluriel et aux deux modes verbaux qui correspondent aux forces injonctives (impératif) ou commissives (futur de l'indicatif) de ces chants. L'usage du « nous », sous l'espèce de l'exhortation quasi prophétique, recouvre les quatre fonctions principales de cette forme hymnique :

– la constitution d'identités fortes, substantielles (la classe des travailleurs), rendue possible par
– la désignation d'un ennemi entretenue au moyen
– d'affects marqués par une certaine bellicosité, voire l'expression d'une haine irréductible enracinée dans
– une profondeur historique explicitant et justifiant la radicalité du mouvement.

Le « nous » se renforce donc doublement par le biais de son inscription dans une conflictualité affirmée et dans une filiation historique assumée : à la réaffirmation d'une identité collective forte parce qu'ancienne répond la désignation d'un « eux », fraction antagoniste, l' « autre » de la classe en lutte dans lequel est situé l'ennemi fauteur d'injustices, de violences et source du danger à conjurer et à combattre. Ainsi La Marseillaise dénonce les « féroces soldats » ; A las barricadas, chant de syndicalistes anarchistes lors de la guerre d'Espagne, maudit les « tempêtes noires qui balaient le ciel, les nuages sombres qui nous aveuglent » qui représentent « l'ennemi » contre lequel « nous avons le devoir d'aller » ; ou encore le « vol noir des corbeaux sur nos plaines » du Chant des partisans qui se termine lui aussi par un appel vaticinant à l'action : « Ce soir l'ennemi connaîtra le prix du sang et les larmes ».
Ce qu'autorise le chant, c'est avant tout la mobilisation d'affects (fierté, haine) qui induit et renforce une communauté émotionnelle tout en enjoignant à la lutte :nous contre eux, comme le proclame L'Internationale : « Paix entre nous, guerre aux tyrans ! »
Le renforcement du « nous » et sa dimension injonctive puisent dans la filiation historique en insistant sur le passé et la continuité des luttes présentes afin de marquer la nécessaire inscription du mouvement dans la suite des actes héroïques déjà accomplis et des sacrifices déjà consentis. C'est un trait que l'on retrouve jusque dans la protest song américaine des années 70 : la chanson Joe Hill de Joan Baez, on l'a vu, illustre cette pratique courante consistant à reprendre des compositions anciennes pour les faire entrer en résonance avec le présent.
Il convient de préciser que ces caractéristiques et fonctions n'appartiennent pas à une quelconque « nature sémantique » de ces chants puisqu'ils ont pu aussi bien servir, de façon tout à fait efficace, des pouvoirs réactionnaires aux antipodes des idéologies qui leur avaient donné naissance. La musique ne signifiant rien en elle-même, acquiert des contenus sémantiques divers selon les contextes où on l'utilise. Elle remplit très bien son rôle de « dispositif de sensibilisation », selon l'expression de certains sociologues des mobilisations opposés au rationalisme motivationnel d'un Olson, mais ne contient jamais en elle-même le sens qu'on veut lui faire véhiculer.
Toutefois, une telle caractérisation du « passé hymnique » : un « nous » constitué autour d'affects hostiles à l'encontre d'ennemis clairement identifiés, et se prévalant d'une substantielle épaisseur historique, permet de mesurer la distance qui le sépare des pratiques musicales telles qu'on les observe dans les mouvements contemporains. Tout se passe comme si ces dernières prenaient le contre-pied systématique des traits définitoires de l'épopée ouvrière. Le nous tel qu'il se constitue lors des mobilisations apparaît aujourd'hui beaucoup plus ponctuel. On n'a plus affaire, en tout cas, à des mouvements de « classe ». La subjectivité manifestante a tendance à se calquer sur la fluence identitaire de l'individu hypermoderne, qui endosse des identités distinctes et cloisonnées selon les moments ou les lieux, en assumant explicitement le caractère flexible, contextuel, de ses appartenances. Cette redéfinition hypermoderne de l'identité a évidemment des conséquences directes sur les manières de vivre ce qu'on pourrait appeler les « temps d'investissement politique » – quand une place leur est encore ménagée. Albert Hirschman a montré combien les périodes d'intervention au sein de la sphère publique peuvent entrer aujourd'hui en concurrence avec d'autres temps de la vie considérés comme tout aussi nécessaires, sinon davantage, et perçus comme incompatibles avec l'engagement politique, notamment les dispositifs permettant d'assurer un confort et un bonheur d'ordre privé.
A cette dispersion des identités collectives s'ajoute le fait que l'hostilité des chants révolutionnaires s'accommode mal des revendications des mouvements actuels – qui consistent généralement à exiger que les parties en présence s'assoient à la « table des négociations ».
Enfin la pratique du chant en tant que telle a tendance à disparaître : le plus souvent, les manifestants défilent aujourd'hui au rythme d'une sono mobile qui est venue prendre la relève des chœurs de travailleurs en lutte. Lorsque le chant perdure, c'est sous la forme d'une parodie d'un tube à la mode, à travers l'adaptation plus ou moins humoristique du texte à l'objet de la contestation.
Dernier exemple en date auquel j'ai pu assister lors des manifestations contre la réforme des retraites en octobre-novembre 2010, la reprise par des membres du syndicat FO du succès d'Helmut Fritz, « Ça m'énerve » (Je prie le lecteur de m'excuser pour ce qui va suivre. La quête de la vérité oblige parfois à plonger la main dans les cambouis les plus douteux !) :

Ça m'énerve, toutes celles qui portent la frange à la Kate Moss
Ça m'énerve, le rouge à lèvre c'est fini, maintenant c'est le gloss
Ça m'énerve, toutes celles qui rentrent dans le jean slim en taille 34
Ça m'énerve, la seule vue sur le string te donne envie de les abattre

Est devenu :

Ça m'énerve, tous ceux qui tuent la retraite de ceux qui bossent
Ça m'énerve, avec Force Ouvrière ils tombent sur un os
Ça m'énerve, tous ceux qui rentrent dans l'jeu et se taillent sans combattre
Ça m'énerve, la seule vue des réformes te donne envie de les abattre

On le constate, dans ce mouvement contre les retraites qui représente le type même de « lutte » socialement transversale on ne se préoccupe nullement de constituer des identités collectives repérables, et le type d'expression qu'il emprunte est à la fois délesté de toute bellicosité et débranché de tout souci d'inscription dans une quelconque épaisseur historique. Tout au contraire, le « tube » est un objet de consommation éminemment ancré dans l'actualité « culturelle », dans lequel peuvent se retrouver toutes les franges de la société, y compris celles qui sont à l'initiative des mesures contestées (chaque université d'été des grands partis nous gratifie d'images de hauts responsables politiques se trémoussant sur le dance floor au son de l'un de ces succès éphémères), et l'inconsistance absolue de la version originale, le ton prétendument humoristique qu'il emploie ne peuvent faire autrement que de se retrouver transférés, à titre de vague résidu mnésique, dans la version syndicaliste qui, si elle dit ce qu'elle a à dire, répond aux impératifs de l' « ambiance sympa » auxquels obéissent désormais les moindres parcelles de nos rapports sociaux.
Lorsqu'il y a encore une tentative de constitution d'un « nous », ce dernier n'est plus exclusif comme c'était le cas pour le « passé hymnique », il ne fonctionne plus à la délimitation de frontières entre « nous » et « eux » ; on pourrait au contraire qualifier ce « nous » de pan-inclusif, et y voir l'un des supports du phantasme unaire et totalisant qui caractérise le démocratisme contemporain. Nombre de musiciens, membres de ces groupes « citoyens » et « militants » dont l'espace culturel est peuplé, n'hésitent plus à présenter leurs créations comme des « remèdes à la crise de la représentation démocratique ». Il s'agit de contribuer à parfaire l'homogénéité de cette sphère politique entièrement épuisée dans la pratique du vote et la chasse aux « vides juridiques » par la sollicitation de nouvelles lois.
On pourrait objecter que le pacifisme était une valeur déjà largement célébrée aux temps hymniques, surtout pendant et après la première guerre mondiale. Mais le pacifisme d'aujourd'hui est structurellement distinct de celui d'hier. Il s'agissait alors d'un pacifisme antimilitariste et antiétatique qui s'opposait à la guerre et à son absurdité parce qu'elle servait avant tout les intérêts d'une classe dominante contre laquelle on n'excluait nullement le recours à la force. On se souvient du dernier couplet du Déserteur de Boris Vian : « Si vous me poursuivez, prévenez vos gendarmes que je possède une arme et que je sais tirer. » Le pacifisme des nouveaux mouvements sociaux s'enracine dans une condamnation morale de toute violence et se prolonge dans un légalisme de principe : l'Etat n'est plus l'ennemi, mais l'instance – bienveillante, en définitive – auprès de laquelle on quémande un service juridique.
Il convient enfin d'évoquer un autre morceau, devenu un passage obligé de tous les cortèges manifestants depuis son enregistrement par le groupe Zebda qui est l'exemple type du groupe « engagé ». Il s'agit d'une reprise, sur un rythme vaguement ska, du Chant des partisans auquel a été ajouté un refrain : « Motivés, motivés ! Il faut se motiver ! Motivés, motivés ! Soyons motivés ! » (1997). Ne pouvant gloser sur l'engouement généralisé vis-à-vis de cette fusion tératologique de l'hymne de la résistance à l'occupation allemande entrecoupé de répétitions lancinantes et enjouées d'une notion issue du lexique managérial, on se contentera de citer le constat de Gilles Deleuze, énoncé dans son « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle » sept ans avant la publication de cette chanson : « Beaucoup de jeunes gens réclament étrangement d'être “motivés”, ils redemandent des stages et de la formation permanente ; c'est à eux de découvrir à quoi on les fait servir… »

Première publication : mai 2013, Les Cahiers de Philomène.

Pop rock ou La révolte en quantité industrielle. Lutter en chansons (suite)

[1] Ch. TRAÏNI, La musique en colère, Presses de la fondation nationale des sciences politiques, p. 37.

[2] Ibid., p. 33.